아라마아니

Arahmaiani
아라마아니
Arahmaiani, His-Story-2000-2001.jpg
2000/2001년 아라메이아니 공연의 스틸.
태어난
아라마야니 피살

1961년 5월 21일
인도네시아 반둥 시
국적인도네시아어

아라마야니(Arahmayani Feisal, 1961년 5월 21일생)는 반둥에서 태어나 인도네시아 중부 자바 주 요기아카르타에 기반을 둔 인도네시아 화가다. 아라마야니는 특히 동남아시아에서 공연 예술을 개척하는데 있어서 가장 존경받고 상징적인 현대 예술가 중 한 명으로 많은 사람들에 의해 여겨지고 있다. 아라마야니는 사회, 종교, 성별, 문화적 문제에 대한 비판적 논평의 수단으로 예술을 자주 사용한다.[1]

어린 시절과 교육.

아라마야니는 1961년 5월 21일 인도네시아 반둥에서 태어났다. 그녀의 아버지는 이슬람 학자였고 그녀의 어머니는 자바 힌두교 불교 신자였다. 그녀의 이름은 그녀가 양육하면서 경험했던 서로 다른 두 문화의 싱크로트적인 혼합을 나타낸다. '아라흐마'는 '사랑한다'는 뜻의 아랍어로 돌아가는 반면, '아이아니/야니'는 '인간'[2]이라는 뜻의 힌디어에서 나온 것이라고 그녀는 쉽게 설명한다. 어렸을 때, Feisal은 예언자가 되기 위해 성장하는 것에 야망이 있었다. 아버지에게 그녀의 포부를 밝히자, 그는 "남자들만이 예언자가 될 수 [3]있다"고 말하며 재빨리 그녀를 일축했다.

미대생으로서 그녀는 자기 나라의 교육 시스템이 실생활과 연결되지 않았기 때문에 실망감을 느꼈다. 그래서 그녀는 거리에서 그녀만의 예술을 창조하기로 결심했고, 공연 예술이 무엇에 관한 것인지 직관적인 방법으로 발견했다.[4] 인도네시아의 학제도에 대한 페이잘의 분노와 예술학문의 해고는 결국 1980년대 초 고국을 떠나게 된다.[5] 그녀는 나중에 그녀의 공연적인 예술작품을 통해 인도네시아의 학문적 관행에 대한 이러한 근본적인 경멸을 이용할 것이다.

많은 이들이 아라메이아니를 페미니스트 예술가라고 지칭하지만, 페이살은 "페미니스트 라벨은 더 이상의 문맥화 없이 작품의 다차원성을 캡슐화하지 않을 것이며, 이는 인도네시아와 e의 계급, 문화, 종교, 자연 환경 사이의 복잡한 상호작용을 반영하는 것이다."라고 말하면서 이 레이블을 받아들이지 않는다.lsewhere."[6]

아라메이아니는 반둥공과대학의 미술디자인학부에서 공부했고 1992년에 그녀의 공부를 마쳤다. 그녀는 또한 1983년 네덜란드 엔세데의 Academy voor Beeldende Kunst와 1985년 오스트레일리아 시드니의 Padington Art School을 다녔다.[7]

작동하다

공연 예술가로 가장 잘 알려져 있지만,[8] 그녀는 또한 그림, 그림, 조각, 비디오, 시, 춤, 설치 등을 사용한다.[9] 아라마이아니 작품의 주제 자료는 여성에 대한 차별과 폭력, 남성들에 의한 여성의 신체의 억압, 현대 사회의 종교, 서구 상업 제국주의, 세계 산업화와 관련된 어떤 문제들을 다룬다.[4] 1980년대 초부터 아라메이아니의 작품들은 이슬람 공동체 지도자들과 정치당국에 적개심을 불러일으켜 1983년 그녀가 단기간 투옥되는 결과를 낳았다.[10]

인도네시아의 제한된 학문적 범위에 대한 거부감과 "대중문화의 이미지가 어떻게 대부분의 인도네시아인들의 세계관을 형성했는가"[11]라는 우려에 뿌리를 둔 그녀의 잘 알려진 작품은 그녀가 거리를 걷고 바둥 쇼핑몰로 걸어가는 동안 신문광고에 정면으로 감싼 아라메이아니의 모습을 보여주었다.[11]

그녀의 그림인 링가-요니(1993)와 그녀의 작품인 에탈라세(1994)는 이슬람, 서구 문화, 그리고 성리학의 이질적인 상징들을 한데 모은다. 에탈라제는 쿠란, 불상, 거울, 콘돔 꾸러미, 코카콜라 병, 흙 상자, 부채, 작은 리바나(전통 탬버린), 같은 박물관 유리 진열장에 놓여진 그녀의 사진과 같은 물건들로 구성되었다. 두 작품 모두 1994년 인도네시아 자카르타에서 처음 전시된 이슬람 근본주의 단체 회원들로부터 매우 강한 반응을 불러일으켰다. 마찬가지로 1995년에 Feisal이 주었던 Sacred Coke라는 제목의 또 다른 공연은 미국화와 상품화 문제를 나타내기 위해 코카콜라 병을 사용하는 것을 둘러싸고 있었다.[12] 이 작품들은 즉시 검열되었고 아라흐마야니 자신은 죽음의 위협을 받았으며 이로 인해 그녀는 일시적으로 호주로 출국하게 되었다.[10][13] 원래의 링가-연이의 열악한 조건 때문에 아라마야니는 허버트 F에서 열리는 전시회를 위해 새로운 버전의 그림을 만들었다. 2013년 존슨 미술관.[13]

그녀의 인생의 어느 시점에 아라마야니는 중앙 자바에서 가장 큰 신문사 중 한 곳에서 일하고 있었다. 4년 동안 칼럼니스트로 일하며 이슬람 문화를 비판했다는 이유로 해고되기 전 이슬람 문화 관행에 대한 비판적인 문제를 자주 제기했다. 최근의 인터뷰에서, 아라마야니는 이슬람교, 힌두교, 불교, 애니미스트의 배경이 혼합된 곳에서 온 그녀는 대화에 어떤 종류의 기여를 하고 싶다고 말했다.[14]

아라마야니는 2003년 제50회 베니스 비엔날레 인도네시아 전시관에서 다당 크리스티아누, 티스나 산자야, 마데 위안타 등과 함께 전시되었다. 그 발표의 제목은 '낙원 로스트: 세계의 애도'이다.[2]

전시회

Arahmaiani's work has been exhibited widely throughout the world at venues such as Australian Centre for Contemporary Art, Melbourne; Hokkaido Asahikawa Museum of Art, Japan; Lasalle-SIA College of the Arts, Singapore; Der Rest Der Welt, Pirmasens, Germany; World Social Forum,; Impakt, Utrecht, Netherlands; Singapore Art Museum; and Asia-Australia 시드니 예술 센터.[10] 그녀가 참여하고 몇몇 주요 전시회:아시아 소사이어티 뉴욕 시에 있고 역사적 전시회, 1996년 Traditions/Tensions 제목;자카르타 국제 성능 예술제 인도네시아 자카르타 2000년 그 곳에서 그녀는 처음에, 브루클린 미술관 2007년의 보류는 수행적인 조각 His-Story의 제목;[15]글로벌 Feminisms 수행됩니까.안녕2013년부터 2014년까지 네덜란드 암스테르담에 있는 반룬 박물관에서 있었던 이야기; 그 사이에 있는 여성: 2013년 일본 미에 현립 미술관에서 열린 아시아 여성 미술가 1984-2012년, 싱가포르와 호주에서 열린 여러 주요 전시회도 포함되었다.[16]

She has participated in several art biennale such as: Yogyakarta Biennale, Indonesia in 1994; Asia-Pacific Triennial, Brisbane, Australia in 1996; Havana Biennale, Cuba in 1997;Biennale de Lyon, France in 2000; Werkleitz Biennale, Germany in 2000; Performance Biennale, Israel in 2001; Gwangju Biennale, South Korea in 2002; Bienal de São Paulo, Braz2002년 베니스 비엔날레, 2003년 이탈리아, 2003년 제네바 비엔날레. 게다가, 그녀는 호주, 브라질, 쿠바, 독일, 인도네시아, 일본, 스페인, 스웨덴, 그리고 미국에서 국제 공연을 열었다.[16]

아라메이아니는 2014년 타일러 롤린스 파인 아트(Tyler Rollins Fine Art)에서 자신의 공연 30년 이상에 대한 최초의 설문조사를 발표한 바 있다. 그리고 2016년, 그 전시회의 후속으로, 그녀는 티벳에서 진행중인 그녀의 경험을 보여주기 위해 그녀의 첫 단독 전시회인 과거의 그림자(Shadow of the past)를 열었다.[17] 아라메이아니가 가장 최근에 전시한 전시회는 정체성 위기였다. 허버트 F의 현대 자바 사진의 공공 및 사생활에 대한 고찰 존슨 미술관은 2017년 미술사학과와 동남아시아 프로그램을 공동 주최한 미술관이다. 월드 턴즈. 2017~2018년 인도네시아 자카르타 박물관 MACAN에서 누산타라 근현대미술관 소장품 탐구

컬렉션

아라마이아니의 작품은 다음과 같은 여러 박물관과 미술 기관에 의해 수집되었다. 뉴욕 브루클린 박물관; 허버트 F. 뉴욕 존슨 미술관, 자카르타 누산타라 근현대 미술관, 미국 뉴욕 아시아 소사이어티, 싱가포르 미술관

참조

  1. ^ "Arahmaiani: Fertility of the Mind". Asia Art Archive in America. Retrieved 2016-03-04.
  2. ^ a b Haupt, Gerhart; Binder, Pat (August 2003). "Arahmaiani". Nafas Art Magazine. Institut für Auslandsbeziehungen. Retrieved 5 March 2016.
  3. ^ "6. Performing Feminism/s", Feminisms and Contemporary Art in Indonesia, Amsterdam University Press, pp. 169–198, 2017-12-31, doi:10.1515/9789048526994-009, ISBN 978-90-485-2699-4, JSTOR j.ctt1rrd7sc, retrieved 2020-12-17
  4. ^ a b Bollansee, Marc; Supriyanto, Enin (2007). Indonesian Contemporary Art Now. Singapore: SNP Editions. pp. 122–3. ISBN 9789812481429.
  5. ^ Vltchek, Andre (2012). Indonesia: Archipelago of Fear. Pluto Press. doi:10.2307/j.ctt183p35j.14. ISBN 978-0-7453-3199-7. JSTOR j.ctt183p35j.
  6. ^ Jurriëns, Edwin (2020). "Gendering the Environmental Artivism: Ekofeminisme and Unjuk Rasa of Arahmaiani's Art". Southeast of Now: Directions in Contemporary and Modern Art in Asia. 4 (2): 3–38. doi:10.1353/sen.2020.0006. ISSN 2425-0147.
  7. ^ Feisal, Arahmaiani. "Arahmaiani: Shadow of the Past" (PDF). www.trfineart.com. Retrieved 5 February 2018.
  8. ^ Robinson, Kathryn; Bessell, Sharon (2002). Women in Indonesia: Gender, Equity, and Development. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 120–121.[ISBN 누락]
  9. ^ "Arahmaiani". Tyler Rollins Fine Art. Retrieved 26 April 2014.
  10. ^ a b c "Brooklyn Museum: Arahmaiani". www.brooklynmuseum.org. Retrieved 2016-03-05.
  11. ^ a b Hujatnikajennong, Agung (2017-12-12). Arahmaiani. Oxford Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.t2019749.
  12. ^ Ruszel, Julian Brook (2020-11-25). "The Missing Coke Bottle". The Arbutus Review. 11 (2): 31–43. doi:10.18357/tar112202019560. ISSN 1923-1334.
  13. ^ a b Ulung, A. Kurniawan (7 September 2017). "Arahmaiani stays true to herself". Retrieved 5 February 2018.
  14. ^ Silas, Susan; Stathacos, Chrysanne. "A conversation with Arahmaiani". MOMMY by Silas and Stathacos. Retrieved 5 March 2016.
  15. ^ Mrázek, Rudolf (2013). "Healing in Digoel". Indonesia (95): 47–72. doi:10.5728/indonesia.95.0047. ISSN 0019-7289. JSTOR 10.5728/indonesia.95.0047.
  16. ^ a b Morelli, Naima. "Arahmaiani: The Superheroine of Indonesian Contemporary Art, from Criticism to Activism". www.cobosocial.com. Retrieved 5 February 2018.
  17. ^ Feisal, Arahmaiani. "My Second Life in Tibet" (PDF). Retrieved 5 February 2018.

추가 읽기