바우사

Vaṃsa

vamsa 또는 vamsha로 대칭되는 Vaṃsa는 '가족, 혈통'[1][2][3]을 의미하는 산스크리트어다. 불교, 힌두교, 자이나교에서 고대와 중세 문학의 한 장르를 가리키기도 한다. 이 장르는 족보에 초점을 맞춘다 그것들은 유럽 문학에서 발견되는 전통적인 역사와 유사하지만, 주로 신화를 연대순으로 기록하고 부활과 같은 정신적 교리를 통합할 수 있기 때문에 다르다. vasasa는 왕조, 가족, 성자와 같은 개인, 특정한 전통의 선생님들의 줄, 또는 특별히 순례의 장소에 초점을 맞출 수 있다. 이 텍스트들 중 몇몇은 vasasa를 접미사로 표기했다.[1][2][3]

어원

vaṃsa라는 단어는 고대의 뿌리를 가지고 있으며 대나무 지팡이나 사탕수수 갈대를 가리킨다. 모니어 모니어-윌리엄스에 따르면, 이 용어는 지팡이의 주기적인 길이에 영감을 받아 '직선'이라는 뜻으로 진화했는데, 여기서 한 개의 뚜렷한 부분이 앞의 것을 따르고, 자라고, 끝이 나고, 또 다른 것의 기본이 된다. 이 단어는 베딕 텍스트 샤타파타 브라흐마나에서 '교사의 직계'와 족보, 가계도 등에서, 산스크리트어 문법 텍스트인 파치니의 아스타디야이에서도 찾아볼 수 있다.[3] 인디케이터 문학의 관련 장르는 개별적인 해기문헌에 초점을 맞춘 샤리타(Charita)이다.[4]

Vaṃsa는 금지와 같은 파생어 형태로 다른 인디케이터 언어로 나타난다.[5]

불교

불상, 디파바바사, 마하바사 등이 불교 vaṃsa의 예다. 불상은 실제 인간 불상에 앞서 싯다르타(Siddhartha)로 불상 24개의 신화적 혈통을 기록하고 있으며, 보디사타 교리를 포함하고 있다.[6] 디파바바사와 마하바사는 모두 스리랑카 섬의 테라바다 연대기로 부처의 탄생부터 중세 초기에 이르기까지 그 장소에 대한 전설을 보여준다.[1][7] 가이거에 따르면 마하밤사는 디파밤사를 기반으로 한 것으로 보이며, 이 연대기는 신뢰성이 의심스럽다고 한다.[8]

다타바사는 서기 9세기까지 부처의 치아 유물을 기록한 것이다. 투파바바사(Thupavasasa)는 스리랑카에 있는 거대한 탑의 전설적인 연대기로, 대부분 1천년대의 미스테리적인 이야기들이다. 사사나바사는 1861년에 쓰여진 버마어로 기원전 1천년 이후 인도 중부에 대한 신화적 묘사와 함께 불교와 인도 밖의 수도 기관의 확산에 관한 것이다.[9][10][1] 상티바사는 18세기 인도의 부처 혈통, 인도의 불교가 인도에서 이주했다는 설과 태국의 역사, 그리고 그 쇠퇴를 추측하는 태국의 문헌으로 구성되어 있다.[1]

힌두교

힌두 문학의 푸라나 장르는 불교 문헌과 마찬가지로 족보를 포함한다. 신화 속 두 행은 수리아-밤사와 찬드라-밤사라고 불리며, 태양(아들 기반)과 왕, 가족, 공동체의 달(딸 기반) 행이다.[2][11] 또한 비교적 새로운 왕실 바아사 존재인 아그니밤사와[12][a][13] 나가밤사가 있다. [14][15][16] 하리밤사(Harivamsa)는 힌두교의 신 크리슈나의 전설적인 족보와 이야기다.[17] 마하바라타의 맹장으로서 발견된다.[18][19]

인도의 주류 힌두교와 유사한 발리 카스트 제도는 20세기 초 유럽 문학에서 삼왕사(삼왕사)나 귀족, 드위자티(두 번 태어나서)의 세 가지 범주에 근거하는 것으로 설명되어 왔으며, 지위가 낮은 에카자티(한 번 태어나면 두 번 태어난)와는 대조적이다. 이러한 사회학적 연구에서는 인도의 카스트 범주와는 약간 다른 네 가지 지위가 확인되었는데 브라흐마나스 – 신부, 사트리아스 – 기사단, 웨시아스 – 상업, 수드라스 – 노예제였다.[20]

재인주의

자이나교의 문헌에는 하리밤사의 버전과 같은 뱀사 장르가 포함되어 있다.[4]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 씨족 이름에는 수많은 변형 철자가 있다.

참조

  1. ^ a b c d e 뱀사: 불교 문학, 브리태니커 백과사전
  2. ^ a b c Romila Thapar (1978). Ancient Indian Social History: Some Interpretations. Orient Blackswan. pp. 292–297. ISBN 978-81-250-0808-8.
  3. ^ a b c 독일 쾰른 대학교 VaMza Monier Williams Sanskrit-English Dictionary(2008 개정)
  4. ^ a b E. Sreedharan (2004). A Textbook of Historiography, 500 B.C. to A.D. 2000. Orient Blackswan. p. 320. ISBN 978-81-250-2657-0.
  5. ^ Ravindra K. Jain (2002). Between History and Legend: Status and Power in Bundelkhand. Orient Blackswan. pp. 6–7. ISBN 978-81-250-2194-0.
  6. ^ K.R. Norman(1983), A History of Indian Writicals, 제7권: Pali 문학, 편집자: 잔 곤다, 오토 하라소위츠, ISBN 3-447-02285-X, 92-94페이지
  7. ^ K.R. Norman(1983), A History of Indian Writicals, 제7권: Pali 문학, 편집자: 잔 곤다, 오토 하라소위츠, ISBN 3-447-02285-X, 7-10페이지
  8. ^ W 가이거(1930), 인도 역사 분기별 마하밤사의 신뢰도, 제6권, 제2권, 205-226쪽
  9. ^ K.R. Norman(1983) A History of Indian Writical, 제7권: Pali 문학, 편집자: 잔 곤다, 오토 하라소위츠, ISBN 3-447-02285-X, 2페이지
  10. ^ 마벨 보데(1899년), 사사나바ava사의 저자, 대영제국 및 아일랜드 왕립 아시아학회지, 케임브리지 대학 출판부, 페이지 674-676
  11. ^ Lotter, Stefanie (2011). "Distinctly Different Everywhere: Politics of Appearance Amongst Rana Elites Inside and Outside Nepal". Comparative Sociology. 10 (4): 508–527. doi:10.1163/156913311X590600.
  12. ^ Jaswant Lal Mehta (1980), Advanced Study in the History of Medieval India, Sterling, p. 34, ISBN 978-81-207-0617-0
  13. ^ Yadava, Ganga Prasad (1982). Dhanapāla and His Times: A Socio-cultural Study Based Upon His Works. Concept., 32페이지.
  14. ^ Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots Of Hinduism, Sarup & Sons, 177-231페이지.
  15. ^ Dasgupta, Samira; Amitabha Sarkar (2005). Reflection Of Ethno-science: Study On The Abujh Maria. Mittal Publications. p. 9. ISBN 978-8183240253.
  16. ^ "Ranchi bids tearful farewell to last Maharaja". www.dailypioneer.com. Retrieved 2018-11-19.
  17. ^ Edwin F. Bryant (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press. pp. 95–102. ISBN 978-0-19-972431-4.
  18. ^ Couture, André; Schmid, Charlotte; Couture, Andre (2001). "The Harivaṃśa, the Goddess Ekānaṃśā, and the Iconography of the Vṛṣṇi Triads". Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 121 (2): 173–192. doi:10.2307/606559. JSTOR 606559.
  19. ^ Austin, Christopher R (2014). "The Abduction of Śrī-Rukmiṇī: Politics, Genealogy and Theology". Religious Studies and Theology. Equinox Publishing. 33 (1): 23–46. doi:10.1558/rsth.v33i1.23.
  20. ^ James Boon (1977). The Anthropological Romance of Bali 1597–1972: Dynamic Perspectives in Marriage and Caste, Politics and Religion. ISBN 0-521-21398-3.