로저 마이스

로저 마이스 OJ
태어난	(1905-08-11) 1905년 8월 11일 (116) 자메이카 킹스턴
죽은	1955년 6월 21일 (1955-06-21) (49)
국적	자메이카인
교육	칼라바르 고등학교
직업	기자, 소설가, 시인, 극작가
주목할 만한 작품	브라더 맨 (1954)

로저 마이스(Roger Mais, 1905년 8월 11일 ~ 1955년 6월 21일)는 자메이카의 언론인, 소설가, 시인, 극작가였다. 그는 자메이카 킹스턴의 중산층 가정에서 태어났다. 1951년까지 그는 서인도 문학 대회에서 10개의 첫 상을 받았다.^[1] 1978년 자메이카 훈장의 높은 영예를 안았다는 점에서 정치문화적 민족주의의 발전에 있어 그의 필수적인 역할은 증명된다.^[2]

전기

로저 마이스는 자메이카 킹스턴에서 태어났으며, 그곳에서 칼라바르 고등학교에서 교육을 받았다.

사진작가, 보험 판매원, 언론인 등으로 다양한 시기에 활동하면서 [3]1939년부터 1952년까지 인민당과 결부된 주간지 《공론》 기고자로 저널리즘 경력을 시작했다. 그는 또한 에드나 맨리의 문화 저널인 포커스(Focus)와 일간지 《데일리 글리너(The Daily Gleaner)》를 위해 여러 편의 희곡과 리뷰, 단편 소설을 썼다. 그의 주제는 흑인, 가난한 자메이카인들이 겪는 사회적 불평등과 불평등이었다. 그는 민족 정체성을 밀어붙이고 식민주의에 저항하기 위해 지역 청중들에게 호소했다.^[4]

마이스는 100편 이상의 단편 소설을 발표했는데, 대부분은 '공론'과 '포커스'에 등장한다. 다른 이야기들은 1940년대에 출판된 Face and Other Storys와 And Most of All Man에 모아진다.^[5] 마이스의 희곡 조지 윌리엄 고든도 1940년대에 출판되었는데, 1865년 모란트 만 반란의 정치인이자 순교자에 초점을 맞추고 있다. 그것은 상투적인 성격의 회복에 중요한 역할을 했다. 전통적인 식민지 역사에서 고든은 반역자, 반역자로 묘사되었지만, 반란의 100주년 기념일에 그는 자메이카 국민 영웅으로 선언되었다.^[6]

1944년 7월 11일 로저 마이스는 '공론'에 대영제국을 폄훼한 'Now We Know'를 발표했는데, 이 책에서 제2차 세계대전은 자유를 위한 싸움이 아니라 제국주의적 특권과 착취를 보존하기 위한 전쟁이라는 것이 이제 분명하다고 주장했다.

"태양은 결코 특권과 억압과 착취와 다른 모든 민족에 대한 한 민족의 오만과 오만함을 버리지 않을지도 모른다는 것을... 육체적 사슬 이상의 육체적 사슬과 무지와 과식자의 무관심의 사슬, 그리고 순종성의 사슬을 가진 영국 민주주의의 위대한 전통에 해가 지지 않을지도 모른다; 금광과 은광의 모래언덕에 그들을 묶는다.d 다이아몬드 광산, 설탕 경작지, 고무 경작지, 차 경작지. 어느 민족이든 간에 모든 "거짓말쟁이"를 정치 경제 계획에서 제자리에 두는 민주주의의 위대한 발상을 위해서입니다.

제2차 세계대전의 종전이 대영제국의 종전을 의미하지 않을 것이라는 처칠의 선언에 대한 폄훼 글을 쓴 후, 자메이카 소설가는 시위 혐의로 재판을 받고 6개월 동안 투옥되었다. 이 시기는 1940년대 킹스턴의 노동자 계층 생활에 관한 작품인 그의 첫 번째 소설 "The Hills With Together" (1953년)의 발전에 중요한 역할을 했다. 1950년 쓴 '내가 왜 자메이카를 사랑하고 떠나는가' 기사도 독자들의 감정을 자극했다. 부르주아 계급과 '철학자'를 천박하다고 특징짓고 예술과 문화에 대한 그들의 영향력 있는 역할을 비판했다.^[7]

게다가, 마이스는 30개 이상의 무대와 라디오 연극을 썼다. 연극 마스크, 종이 모자, 허리케인은 1943년에 공연되었고, 애틀랜타에서는 1950년에 공연되었다. 《포터의 들판》은 《공론》(1950), 《포커스의 첫 희생》(1956년)에 발표되었다.^[1]

마이스는 1952년 자메이카를 떠나 영국으로 향했다. 그는 런던에 살았고, 그 다음엔 파리에서 살았고, 한동안 프랑스 남부에서 살았다. 그는 Kingsley Croft라는 가명을 가지고 파리에서 미술 전시회를 열었다. 그의 작품은 또한 그의 소설 표지에 등장했다.^[4] 1953년, 그의 소설 "힐즈는 함께 즐거웠다"는 런던의 조나단 케이프에 의해 출판되었다. 곧이어 급부상하는 라스타파리아 운동에 대한 동정적 탐구인 브라더 맨(1954)이 출간됐다. 다음해에 블랙 번개가 출판되었다. 마이스의 첫 두 소설은 도시적 배경을 가지고 있는 반면, 블랙 번개(1955)는 시골에 살고 있는 한 예술가를 주인공으로 했다.

1955년 마이스는 암으로 병이 난 후 자메이카로 돌아가야 했다. 그는 같은 해 킹스턴에서 50세의 나이로 사망했다.^[8] 1968년에 그는 자메이카 연구소에 의해 사후적으로 머스그레이브 금메달을 수여받았다.^[9]

그의 단편들은 그가 죽은 지 32년이 지난 후 <바람아, 들어라>라는 제목의 책으로 모아졌다. 마이스의 소설은 그가 카리브해 문학사에 계속 중요한 의미를 지닌다는 것을 보여주는 사후에 여러 번 다시 출판되었다. 그는 또한 독립 전 시대의 젊은 작가들, 특히 존 허네에게 영향을 미쳤다. 마이스의 원고 중 상당수는 자메이카^[3] 서인도대학 도서관에 보관되어 있으며 온라인 컬렉션이 있다.^[10] 서인도대학 트리니다드에서도 로저 마이스 컬렉션이 열린다.^[11]

소설

언덕은 함께 즐거웠다(1953년)는 서사의 형식으로 쓰여졌다. 정사각형 모양의 판잣집에 사는 개인과 가족들로 구성된 '야드'에서 마당을 가운데 두고 벌어진다. 이 마당에는 연립주택의 일상과 공공의 삶이 펼쳐진다. 마이스는 트리니다디안 C. L. R. 제임스의 소설 민티 골목과 '야드' 생활을 묘사한 단편 '트립프'에서 영감을 얻었다. 마이스의 언덕은 기본적으로 빈민가의 삶을 묘사한 것으로, 이 마당에서의 가난의 속상을 묘사하고 있다. Mais는 그가 "이 사람들의 희망, 두려움, 그리고 좌절감을 객관적으로 설정하는 것에 대해 염려했다"고 주장했다.^[12] 그는 이 소설이 "폭력적이고, 무례하고, 노골적이고, 기능적이고, 원시적이고, 생소한 것처럼 보일 정도로 본질적으로 현실적이기를 원했다"고 말했다.^[12]

브라더 맨(London: Cape, 1954년)은 항의의 표시로 서 있을 뿐만 아니라, 자연주의 미학에 크게 공헌했다. 마이스는 크리올, 1930년대의 정치적 재건주의, 그리고 '야드'의 사회문화적 문제에 관심이 있었다. 자연주의적인 미학이 필요했다. 자치정권의 갱신과 서인도 연방의 형성에 대한 이야기가 있었는데, 이 지역의 작가들과 지식인들이 이 낙관적인 미래를 반성하고, 그것을 지역적인 면모를 주기 위한 형식을 찾아보도록 자극했다.^[13] 마이스 형제는 이 운동에 기여한 공로였다. 그 소설은 킹스턴의 빈민가에 위치해 있다. 그것은 사회의 일상의 빈곤 상태를 묘사하고 있다. 카마우 브라스와이트는 이것을 "재즈 소설"^[4]이라고 부르는데, 여기서 "단어"는 리프, 테마, '초러스'로 발전하는 '노트' 그 자체로, 각 '초러스'의 끝에 있는 솔로/듀오/트리오 즉흥연주라는 미학적 원리에 기초한 호출/응답 설계의 일환이다.^[14]

처음의 두 소설과는 달리, 검은 번개(1955)는 시골에서 일어난다. 그 소설은 대장장이와 조각가인 Jake를 중심으로 전개된다. 그는 삼손에게 남자의 독립의 본보기로 보고 삼손의 구조를 마호가니에 새기기로 결심한다. 그러나 아내가 다른 남자와 함께 출세할 때 제이크의 완성된 조각품은 어린 사내아이에 기대는 맹목적인 삼손의 모습으로 나온다. Jake는 번개에 눈이 멀어 친구들에게 의지해야 산다. 인류에 대한 그의 의존에 대한 비극적인 발견은 결국 제이크를 자살로 몰고 간다.^[15]

정치 관여

1938년 카리브해 섬(주로 자메이카, 바베이도스, 트리니다드) 전역에서 주요 폭동과 봉기가 일어났다. 자메이카에서는 1938년 몬테고 만과 킹스턴의 바나나 로더, 소방관, 위생원들 사이에서 폭동이 일어났다. 마이스가 폭동을 진압하는 것을 돕기 위해 자원봉사를 하러 가던 킹스턴에서, 그에게 분명한 심경의 변화가 생긴 것이다. 그는 존 허네의 1955년 '개인기억'에서 설명한 것처럼 완전히 다른 사고방식을 갖고 등장한 것으로 보이며, 노동자/노동자 편을 들었다. 많은 사람들은 이것을 마이스의 정치적 개입에 박차를 가한 사건이라고 보았다. 이 중요한 해 말에 마이스 등 새로운 지도자들이 적절히 등장하여 정치 사회적 변화를 지시하고 추진하였다.^[16]

다른 장르 중에서도 단편, 연극, 평론, '생각의 작품' 등이 포함된 로저 마이스의 작품들은 대체로 어느 정도 정치적인 성격을 띠고 있다.^[17] 그는 자메이카를 떠나기 전 1939년부터 1952년까지 '공론'이라는 좌파 정치신문에 기고했다. 1930년대 이후의 다른 작가들도 비슷한 야망을 가지고 있었는데, 이 시기는 "더 단호하고 자신감 있는 민족주의"로 특징지어졌다."^[16]

그의 이야기는 두 편의 저널리즘 출판물인 Public Oprivatory와 Focus에 실렸다. 그는 또한 얼굴과 다른 이야기, 그리고 대부분의 모든 남자라는 두 권의 컬렉션을 출판했다. 그의 주된 관심사는 사회적 불평등/품격과 식민주의였다. 그의 이야기와 시는 "제안다"로 묘사되어 왔으며, 그곳에서 그는 빈곤을 충분히 묘사했다. 어떤 사람들은 그의 작품이 "전쟁의 무기"이며 "오래되고 유명한 현실주의 흐름에서" 다루었다고 말할 정도였다. 이러한 종류의 현실주의는 그의 독자들/청중이 가난을 잔인하게 솔직한 방식으로 이해할 수 있도록 했다. 이 작품들의 예로는 The Hills With Together와 Brother Man이 있다. 그는 영국을 "폭발적"이고 "내성적"이며 "위선적이고 속임수"라고 완강히 비난했고 윈스턴 처칠을 완강히 비난했다. 이후 마이스는 시위 혐의로 기소돼 징역 6개월을 선고받았다.^[16] 자메이카 국민들은 그의 투옥에 동정심을 갖고 논란과 공분을 불러일으키는 데 일조했다.

그런 의미에서 마이스가 라스타파리 운동의 반식민주의, 후천주의 등과 동일시할 수 있는 그의 소설 '브라더 맨'에 자메이카의 문화 운동인 라스타파리 운동을 참여시킬 수 있었던 것이다.

틀림없이 또 다른 중요한 정치적 공헌은 국가 정체성을 구축하기 위한 그의 업적이었고, 그는 이렇게 했다: 그의 글의 주제와 관심사를 '자연화'하는 것, "뒤틀리거나 무시된 역사를 되찾음으로써 식민주의에 대한 시정권을 제공하는 것," 그리고 "그 섬의 언어와 목소리에 대한 권위를 갖는 것"(호손). 이것은 본질적으로 그가 지역 서인도 방언으로 말하는 주인공들을 의도적으로 자신의 지역 관객들과 연결시켜 주겠다는 것을 의미하는데, 이것은 다른 작가들의 이전 작품들과는 상당한 태도 변화다. 마이스는 또한 잊혀진 자메이카 문화와 역사를 보여주는 민족주의 선전을 포함할 것이다. 자메이카 유산의 다른 비슷한 영향력 있는 작가들로는 베라 벨, 클로드 톰슨, 우나 마슨, 존 허네, 필립 셜록, 존 피구에라, 그리고 루이스 베넷-커블리가 있다.

영향

"문화된" 전통에 완전히 접근하는 중산층 가정으로 자란 마이스는 종종 낭만적인 생각을 그의 글에 접목시켰다.^[18] 그는 책과 연극에서 "비극적", "전상적" 그리고 "시적" 요소를 사용하게 하는 서구 교육 영감으로부터 이끌어냈다.^[18] 개인주의에 대한 그의 신념과 상상력을 추구할 수 있는 작가의 자유는 그의 초기 작품들 중 많은 것에 반영되어 있다. 그러나 마이스는 이후 자신의 식민유산과 민족주의 운동 사이의 긴장을 인식하고 방향을 바꾸었다. 마이스는 현실적인 입장을 채택함으로써 카리브해 민족의식을 보다 대표적으로 대변할 수 있는 문학적 양식을 상정하기로 했다.^[19] 이 특정한 형태는 마이스가 "사람과 문화에 대한 명확하고 직접적인 진실"^[19]을 제시할 수 있게 했다. 그의 후기 소설들 중 많은 것들이 식민지 시대에 살고 있는 사람들에 의해 겪었던 고통과 절망들을 묘사하고 있다. 노먼 맨리가 1938년 창당한 국민당으로부터 그가 자신의 글에 심취한 한 가지 영감을 얻었다.^[4] 이 운동은 자메이카 자치권을 부여하기 위한 것이었고, 이는 문학 분야 내에서 동시에 열의를 불러일으켰다. 또 다른 작가인 로저 마이스 외에도 빅 레이드는 만리의 야심찬 독립운동을 작품에 접목시켰다. 리드의 소설 뉴데이는 1865년부터 1944년까지 자메이카에 대한 역사적인 기록이다. 마이스와 마찬가지로 리드는 정치적 메시지를 이야기로 모델링하는 데 특히 유용한 주요 원천을 발견한다.

마이스와 카리브해 드라마

1930년대에는 카리브해 생활과 관련된 희곡을 쓰고 소개하는 첫 번째 노력이 이루어졌다. 그 시기 이전에는 연극이 유럽에 기반을 두고 있었고, 유럽 배우들도 함께 했다. 쇼는 로미오와 줄리엣, 셰익스피어 희곡의 낭독으로 이루어졌지만 카리브해 생활을 표현하기 위한 진전이 이루어지고 있었다. 그 해는 카리브해 극장의 발전을 상징했다.^[20] 카리브해의 현지 생활과 역사를 무대 위에서 대변하고자 하는 열망이 연출되었고, 극장의 접대 능력과 우려되는 문제 제기가 인정되었다.^[21] 조지 윌리엄 고든은 극 내내 그들이 견뎌내야 했던 억압들을 암시하면서 하층민들을 대변하는 역할을 한다. 조지 윌리엄 고든의 형태는 그 장면들이 대중 앞에서 공연되도록 되어 있다는 것을 나타낸다. 따라서 연극은 백성을 대표할 뿐만 아니라 백성의 울음소리가 들릴 수 있도록 백성을 위한 음성으로 기능한다. 국민의 단합된 목소리로 작용하는 익명의 사람들에 의해 불공정한 법원 제도, 낮은 임금, 그리고 그들의 파장은 작품에 분명하게 나타나 있다. 그것은 마이스의 작품에서 궁극적인 목표였던 흑인 이하 다수에 대한 정체성을 형성한다.^[1]

선택된 참고 문헌 목록

• 조지 윌리엄 고든, 서인도대학 연극 원고
• 그리고 대부분의 남자들. 킹스턴: 시티 프린터리.
• 얼굴 및 기타 이야기 (1946) 킹스턴: 유니버설 프린터리.
• 언덕은 함께 즐거웠다(1953년). 런던: 조나단 케이프.
• 브라더 맨(1954년). 런던: 조나단 케이프.
• 검은 번개(1955) 런던: 조나단 케이프.
• "조지 윌리엄 고든" 에롤 힐(에드), A 타임지에... 시즌: 캐리비안 연극 8편, 트리니다드: 1976년 서인도 제도 대학 출판부

추가 읽기

• 브라스와이트, 카마우 "로거 마이스" 문학 전기 사전 125권: 카리브해와 흑인 아프리카 작가, 두 번째 시리즈 디트로이트: 게일 리서치, 1993, 페이지 78–81.
• 호손, 에블린 J. "작가와 민족주의 모델", 로저 마이스와 카리브해 문화의 탈식민화. NY: 피터 랭, 1989년.
• 케임브리지 가이드에서 아프리카 & 카리브해 극장으로 가는 캠브리지 가이드의 반햄, 마틴, 에롤 힐 & 조지 우드야드(eds), "소개서" 및 "자메이카". 올루 오바페미 아프리카 담당 자문 편집자 NY & 캠브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1994 페이지 141–49; 197–202.
• 램찬드, 케네스. "서인도 문학에서의 탈식민지화", 트랜지션, 22 (1965) : 48–49.
• 램찬드, 케네스. "로저 마이스의 업적"과 "서인도 소설"과 그 배경 런던: 하인만, 1983년

참조