진보적인 친구

Progressive Friends

회중 친구들과 인간 진보의 친구들로도 알려진 진보적인 친구들은 19세기 중반에 친구 협회의 힉사이트 지부를 떠난 느슨한 반체제 인사들의 집단이었다.이 결별은 퀘이커교도 단체들이 비 퀘이커교도들과 섞이지 않도록 설득하는 노력에도 불구하고 일부 퀘이커교도들이 당시의 사회 개혁 운동에 참여하기로 결심했기 때문에 일어났다.이 개혁가들은 특히 노예제도에 반대하는 단체들과 여성의 권리를 위해 운동하는 단체들에 끌렸다.새로운 조직들은 지역 집회에 큰 자치권을 주는 조직인 집단주의 정책에 따라 구성되었다.그들은 국가 조직의 존재 없이 지역 및 지역 단위로 조직되었다.그들은 자신들을 새로운 종파의 창시자가 아니라 모든 종교적 신념을 가진 사람들에게 열려있는 개혁 운동의 창시자로 보았다.

배경

퀘이커 구조

흔히 퀘이커로 알려진 친구 모임은 주로 연차, 분기별, 월차 및 준비 모임으로 구성되었다.그 이름들은 그들이 모이는 빈도뿐만 아니라 그들의 권위의 지리적 범위도 나타내었다.준비 회의에는 단일 신도들이 참여했고, 연차 회의에는 넓은 [1]영역이 포함되었습니다.예를 들어 Genesee Annual Meeting은 뉴욕, 미시간, 캐나다 [2]온타리오 중서부에서 약 25개의 분기별 및 월별 회의를 개최했습니다.

분열을 일으키는 문제

1840년대에, 퀘이커교도들의 힉사이트 지점 내에 두 가지 문제가 점점 더 얽혀서 분열이 생겼다.한 가지 문제는 지방기구를 상급기구의 권한으로 두고 장관이나 원로에게 구성원들을 징계할 권한을 부여하는 위계구조였다.또 다른 쟁점은 퀘이커교도들이 노예제도에 반대하는 운동을 주도하고 있는 단체에 가입하는 것을 허용해야 하는지에 대한 것이었다.퀘이커교도들은 노예제도를 비난했지만 가능한 한 퀘이커교도 이외의 [3]단체들과 섞이지 말 것을 권장했다.

또 다른 문제는 여성의 지위였다.퀘이커 남녀는 따로 만났고, 여성 회의의 결정 중 일부는 남성 회의의 승인을 필요로 했다.1837년 뉴욕 서부의 주니우스 월례회의가 발족한 제안은 제네시 연차회의에 이러한 종속을 없애고 남녀 회의를 동등한 위치에 둘 것을 요청했다.그들의 제안은 제너시 연차총회에서 채택되었지만 [4]다른 지역의 연차총회에서는 채택되지 않았다.

연례 회중 친구 모임(뉴욕주 워터루)

1843년, 제너시 연차총회의 일부인 미시간 분기총회는 각료들과 원로들의 개별적인 회의를 없애고, 모든 회원들을 동등한 위치에 놓았습니다.이 행동은 제네시 연차총회에서 중요한 세력들에 의해 반대되었다.이 문제는 1847년까지 계속되었다가 1847년 미시간 회의에서 제네시 연차총회가 장관들과 원로들의 회의를 회복하지 않으면 제네시 연차총회는 그들을 더 이상 인정하지 않을 것이라고 말했다.미시간 분기 회의는 그렇게 하지 않았다.1848년 6월 뉴욕 로체스터에서 남동쪽으로 약 20마일 떨어진 파밍턴 미팅 하우스에서 열린 제너시 연례 모임에서 점원은 미시간 분기 회의의 보고서를 읽는 것을 거듭 거부했다.이 거절의 타당성을 놓고 이틀간의 열띤 토론이 이어졌다.Genesee Annual Meeting이 미시간 Quarterly Meeting과 관계를 끊고 있다는 것이 명백해지자 약 200명의 회원들이 항의의 표시로 탈퇴하고 새로운 연례 [5][6]Meeting을 계획하기 시작했다.

토머스 매클린톡

1848년 10월 6일 Farmington에서 소집된 그들은 자신들을 "Congestional Friends"라고 불렀고, 이 단체의 주요 [7]인물인 토마스 맥클린톡이 쓴 "The Basis of Rolitical Association"이라고 불리는 문서를 채택했다.각 지역 그룹이 자체적으로 결정을 내리므로 회의의 계층은 존재하지 않는다고 명시되어 있다.장관도 없고, 어떤 구성원도 다른 사람에 종속되지 않을 것이다.남녀가 따로 만나는 것이 아니라 함께 만나는 것이다.구성원들은 신조나 교리에 얽매이지 않을 것이다.그 조직은 신학적 문제가 아니라 실제적 선함에 초점을 맞출 것이다.이 문서는 "종교적 친목의 진정한 바탕은 신학적 신념의 동일성이 아니라 [6]삶의 큰 실천적 의무에 대한 마음의 통합과 목적의 일치"라고 밝혔다.

그 단체는 퀘이커 교도들에게만 제한되지 않았다.역사학자 크리스토퍼 덴스모어에 따르면, "집회 친구"는 "그 외에는 퀘이커교도, 유니테리언, 영적주의자, 자유 [4]사상가였던 개혁가들에게 플랫폼을 제공했다."1854년 회의의 소집은 "기독교인, 유대인, 마함메다인, 이교도인, 모든 이름의 남녀가 공통 본성의 동정과 감정을 섞고, 인간의 [8]복지를 증진시키기 위해 함께 노력할 수 있는 모임"을 구상했다.호명에는 원주민 하우데노사우니족이 암묵적으로 포함되었는데, 이들은 자신들의 전통적인 종교적 관행을 따르고 현지 퀘이커교도들과 함께 그 지역에서 더 [9]먼 서쪽 지역으로 강제 이주하는 것을 막기 위해 일했다.

이 단체는 1880년대까지 [10]매년 뉴욕 워털루 인근의 주니우스 미팅하우스에서 만났다.그것은 곧 이름을 진보적인 친구들로 바꾸었고, 1854년에 그것이 종교 [11]종파가 아니라는 것을 분명히 하기 위해 다시 인간 진보의 친구들로 바꾸었다.참가자들 중에는 프레드릭 더글라스, 수잔 B와 같은 전국적으로 알려진 사회 개혁가들이 포함되어 있었다. 앤서니, 엘리자베스 캐디 스탠튼, 찰스 레녹스 레몬드, 새뮤얼 메이, 에이미 앤 아이작 포스트, 게릿 스미스.[12]

이후 미시간, 오하이오주 그린플레인, 뉴욕주 노스 콜린스, 펜실베이니아주 체스터 카운티 등 여러 [13]곳에서 유사한 조직이 결성됐다."종교협회의 기초"는 이 [14]단체들 중 몇몇에 의해 채택되었다.

1848년 6월의 결별은 또한 첫 번째 여성권리협약을 시작하는데 중요한 역할을 했고, 한 달 후 워털루에서 동쪽으로 4마일 떨어진 뉴욕의 세네카 폴스에서 열렸다.그 대회를 조직한 5명의 여성들 중 4명은 진보적인 퀘이커교도들의 새로운 그룹의 일부였다."종교협회의 기초"의 주요 저자인 토마스 맥클린톡이 그 [15]회의의 두 번째 저녁 회의를 주재했다.이 협약의 감정 선언 서명자 100명 중 적어도 23명은 회중 친구들 출신이었고, 그중 19명은 [16]워털루 인근 주니우스 모임에서 왔다.

후에 여성 인권 운동의 국가 지도자가 된 세네카 폭포 총회의 주요 조직자인 엘리자베스 캐디 스탠튼은 페미니즘의 창립 회의에서 여성의 권리에 대해 말했다.1850년대에 그녀는 활발한 [12]회원이 되었다.그녀는 나중에 "뉴욕주 주니우스에 있는 퀘이커교도 모임장은 한때 교회와 [17]주 모두에서 오늘의 개혁에 관심이 있는 모든 사람들에게 위대한 중심이자 집결지였다"고 말했다.수잔 B. 후에 여성 참정권 운동의 국가 지도자가 된 앤서니는 [18]1857년에 그 조직의 서기로 일했다.

노예가 된 대표적인 폐지론자인 프레데릭 더글라스는 1861년 6월과 1866년 등 남북전쟁의 발발과 그 여파에 대해 인간진보의 친구들이 어떻게 대응해야 하는지에 대해 논의한 회의에도 참석했다.더글라스는 흑인 남성 선거권 부여 결의안에 찬성하는 한편 평등과 정의에 대한 "거창하고 근본적인 생각"이 "여성이 남성과 동등하게 보장될 때까지 실질적으로 실행되지 않을 것"이라고 말했다고 National Anti-Slavery Standard는 전했다.투표할 [19]수 있는 힘을 그녀에게 주겠다"고 말했다.

펜실베니아 연례 진보 친구 모임(롱우드, 펜실베이니아 주)

1845년 펜실베니아 연차총회 내에서 말버러 총회 회원들이 노예제 반대 단체에서 퀘이커교도 이외의 회원들과 합류하는 것을 막기 위한 감독 기관의 노력에 반대하면서 긴장이 고조되었다.1848년 뉴욕 서부의 분리, 그리고 그곳과 다른 곳의 회중 친구들의 결성에 대한 소식이 퍼진 후, 남녀를 위한 별도의 회의를 개최하고 또한 장관들과 장로들의 의견을 특별하게 중요시하는 관행에 대한 논쟁이 그린 스트리트 회의에서 일어났다.1852년 펜실베니아 연례 모임에서 공식적으로 분리된 후, 1853년 5월 22일 케넷 미팅 하우스에서 진보적인 친구들의 펜실베니아 연례 회의가 조직되었습니다.후에 '인간의 진보의 친구들'로 알려진 이 단체는 필라델피아 [20][21]서부 교외 펜실베니아 케넷 광장 근처의 롱우드 미팅 하우스에서 매년 만났다.

새로운 조직은 "감정 노출"을 통해 그 원칙을 발표했습니다. "우리는 그의 신학적 믿음에 대해 질문하지 않습니다; 우리는 협회의 혜택을 공유하기를 원하는 사람들의 동기를 캐기 위해 위원회를 보내지 않습니다; 그러나 인간 F의 동등한 형제단을 인식하는 모든 사람들에게 문을 엽니다.성별, 색깔, [22]조건과 관계없이 온화하게.참가자들 중에는 전국적으로 알려진 루크레티아 모트, 윌리엄 로이드 게리슨, 해리엇 [23]제이콥스 등이 포함되어 있었다.초창기 연차총회는 3, 4일 동안 열렸고 수백 명의 사람들이 강연과 소풍에 참여했습니다.전통적인 퀘이커 관습과는 달리, 이 모임들은 콘서트와 회중 노래를 포함했다.이 단체는 또한 지역 전역에서 연사, 전문 가수, 개혁안 [24]배포와 함께 선교회를 열었다.

몇몇 회원들이 지하철에서 활동했습니다.그들 중 가장 효과적이었던 토마스 개럿은 2,500명 이상의 아프리카계 미국인들이 노예제도에서 탈출하는 것을 도왔다.1862년 6월, 그 단체의 대표단은 에이브러햄 링컨 대통령을 만나 [25][26]노예제도의 즉각적인 종식을 선언할 것을 요청했다.

그 단체는 서서히 쇠퇴했다.1903년 창립 50주년을 맞이하여 연차총회는 이틀로 단축되었고, 매년 발행되는 회보에는 이전보다 훨씬 적은 페이지가 수록되었다.그 그룹은 1940년에 해체되었다.롱우드 미팅 하우스라는 건물은 여전히 롱우드 [27]가든의 가장자리에 서 있다.이 단체는 진보적인 친구들 [28]모임 중 가장 규모가 컸고, 가장 오래 지속되었습니다.

정신주의자와의 관계

버팔로 남서쪽 뉴욕 노스 콜린스에서 열린 콜린스 연차총회는 1848년부터 1945년 이후까지 매년 열렸다.그것은 곧 [29]망자의 영혼과 의사소통이 가능하다는 믿음인 정신주의에 대한 강한 지향점을 갖게 되었다.역사학자 앤 브루드에 따르면, "1883년에 그들은 만남의 장소인 헴록 홀을 다시 짓기 위해 합병했는데,[30] 궁극적으로 이 홀은 오늘날에도 여전히 번성하고 있는 영적인 여름 모임 장소인 릴리 데일로 대체되었다."유사한spiritualist 단체들은 중서부의 프로그레시브 친구들과-영능력자, 진보 Spiritualists의 분기별 회의의 Yearly 회의 같은 이름에 친숙해, 그리고 프로그레시브 Spiritualists,[30]리틀의 친구들 이러한 조직들에 대해 알려진 것은 얼마나 많은 그들의 활동은 원래 refo 반영했다 분명치 않아 나타났다.회사진보적 친구 운동의 목표들

조직 목록

회중 친구 모임은 적어도 다음 장소에서 설립되었습니다.

  • 뉴욕 워털루, 연례 회중 친구 모임
  • 노스 콜린스(뉴욕) 연례 회의
  • 오하이오 주(州)의 수도회를 채택한 그린플레인 연차총회
  • 미시간 연차 인류 진보 친구들 모임
  • 오하이오주 세일럼에서 열린 진보적 친구 연례 모임
  • 아이오와주 에덴에서 열린 진보적 친구 모임
  • 오하이오 주 웨인에서 열린 진보적 친구 모임
  • 와바시 연례 회중 친구 모임(인디아나)
  • 펜실베이니아 연례 진보 친구 모임
  • 인디애나 연례 진보 친구 모임

1920년에 이 목록을 작성한 역사학자는 목록에 있는 지역 그룹 중 일부는 독립적이지 않고 대신 목록에 있는 연례 모임 [13]중 하나와 연관되었을 수 있다고 말했다.

레거시

1865년 남북전쟁이 끝난 후 젊은 세대가 퀘이커 복장, 말투, 규율을 버림으로써 퀘이커 신도들은 급격한 쇠퇴기에 접어들었다.전통적인 관행에 대한 이러한 거부로 퀘이커 장로들과 장관들의 권위가 약화되었고, 진보적인 친구들에 의해 이전에 상상된 노선을 따라 구조조정이 이루어졌습니다.역사학자 Judith Wellman에 따르면, "실제로 남북 전쟁은 힉사이트 프렌즈를 불과 20년 [31]전에 모임을 떠난 회중/진보적 친구들의 핵심 교리를 지지하게 만들었다."

진보적 친구 운동도 남북전쟁 이후 쇠퇴했지만 다른 이유로 쇠퇴했다.노예제도에 대한 반대는 대부분의 이 단체들의 가장 중요한 목적이었다.결과적으로, 그들 대부분은 전쟁의 결과로 노예제도가 폐지된 후 기능을 멈췄다.앤서니나 스탠튼의 전국여성참정권협회와 같은 새로운 단체들이 개혁 활동의 중심으로 부상하면서 남아있는 몇 개의 단체들은 활력이 떨어졌다.1920년까지, 대부분의 퀘이커 역사학자들도 회중/진보적 친구 운동의 존재는 대부분 잊혀졌다.아이러니하게도, 1848년 "종교협회의 기초"에서 구상된 유형의 조직은 대부분의 [13]퀘이커교도들에게 일상적으로 받아들여지고 있었다.이것은 특히 1900년 이후 퀘이커교의 두 가지 주요 분과 중 하나인 친구 총회에서 그러했다.초대 사무총장 헨리 윌버는 롱우드 진보적 [32]친구들의 오랜 후원자였다.

레퍼런스

  1. ^ Haverford와 Swarthmore College가 공동으로 개발한 "Glossary, 7페이지" 디지털화 프로젝트의 일부입니다.
  2. ^ Wellman (2017), 전체 보고서의 262번째 페이지인 연대기 섹션의 16페이지.
  3. ^ 덴스모어(1995년, "분리 후", 페이지 134
  4. ^ a b Densmore (2006), 페이지 248
  5. ^ Hewitt(1995), 페이지 174
  6. ^ a b 웰먼 (2004년), 179-181페이지
  7. ^ 이 날짜는 1849년 "회중 친구 연차 모임의 진행"에 의해 제시되었다. 페이지 39퀘이커교도에서는 이름이 아닌 숫자로 달을 식별하기 때문에 회의 날짜는 "1848년 10월 6일과 7일"로 지정된다.이 날짜를 제공하는 "진행록"의 일부인 "종교협회의 근거"는 그 해의 사무원인 토마스 매클린톡과 로다 드가모 둘 다의 이름 위에 나타난다.그러나 덴스모어(1995년, "47년"), James and Lucretia Mott: Life and Letters, 1884년, Anna Davis Hallowell, ed, Boston:Mifflin(308)의 Hougton은 Lucretia Mott가 M'Clintock을 실제 저자로 지목했다고 말한다.
  8. ^ "Call to Congregational Friends Meeting", Frederick Douglass's Paper, 1854년 5월 26일.Wellman(2017), 100페이지에서 전재
  9. ^ 웰먼 (2017), 58~62페이지
  10. ^ Wellman (2017), 페이지 100
  11. ^ Hewitt (2018), 페이지 194
  12. ^ a b Hewitt (2018), 페이지 142, 228
  13. ^ a b c 토마스 (1920), 페이지 28
  14. ^ Hewitt (2001), 페이지 135, 각주 121
  15. ^ "Convention Officers and Committees". Women's Rights National Historical Park. U. S. National Park Service. February 26, 2015. Retrieved December 27, 2021.
  16. ^ 웰먼, 주디스(1991)"세네카 폭포 여성 인권 협약:"소셜 네트워크 연구", 여성사 저널, 1991년 봄, pp, 9-35는 미국 급진주의로 전재되었으며, 다니엘 포프(2001)에 의해 편집되었다.와일리-블랙웰이요ISBN 978-0631218982
  17. ^ 자유사상지, 제13권, 1895년, 49쪽
  18. ^ 1857년 "회중친우회 연례회의 진행", 8페이지
  19. ^ 1866년 7월 16일 미국 노예방지기준의 "워털루 연례회의"는 휴이트(2018년)에 인용되었다.
  20. ^ 덴스모어 (2006), 페이지 249–251
  21. ^ 월(1958), 페이지 122
  22. ^ 덴스모어 (2006), 페이지 251
  23. ^ Hewitt (2018), 235페이지
  24. ^ 월(1958), 페이지 127~128
  25. ^ 월(1958), 페이지 131–134
  26. ^ "The People: Thomas Garrett". Division of Historical and Cultural Affairs - State of Delaware. Retrieved 2021-06-17.
  27. ^ 월(1958), 135페이지
  28. ^ "퀘이커와 노예제도: 조직: 진보적인 친구들의 펜실베니아 연례 모임""퀘이커와 노예제"는 하버포드와 스와스모어 대학의 도서관이 공동 기획한 것이다.
  29. ^ 덴스모어(2004), 페이지 46, 각주 39
  30. ^ a b Bruade, Ann (1989). Radical Spirits: Spiritualism and Women's Rights in Nineteenth-Century America. Boston: Beacon Press. p. 67. ISBN 0-8070-7501-9.
  31. ^ 웰먼 (2017), 페이지 107, 112
  32. ^ 웰먼 (2017), 페이지 105, 121

참고 문헌

외부 링크