디오르툼 올랑디아에아크 웨스트프리스티아에 피에타스

디오르툼 올랑드리아 ac 웨스트프리스티아에 피에타스(The Drivity of State of Holland and Westfriesland)는 휴고 그로티우스가 쓴 1613년 교회정치에 관한 책이다. 저명한 법학자 겸 레몬스트란트인 그로티우스가 1610년대 네덜란드 정치의 주요 요소인 칼뱅주의-아미니스트 논쟁과 그 파장을 우려한 최초의 간행물이었다. 오디눔 피에타스는 줄여서 알려진 대로 1609년에 죽은 야코부스 아르미니우스의 신학적 견해의 유산인 1610년 레몬스트란스 5조에 대해 논평을 했다.^[1]

배경

정통 칼뱅주의의 완화를 주장하거나, 동료인 프랑시스쿠스 고마루스(Franscus Gomarus)가 제안한 노선을 따라 리폼드 신학이 강화되는 것에 반대하는 또 다른 시각에서 아르미니우스는 세속 당국에 호소했었다. 전술적인 움직임으로서 이러한 호소는 이점을 가져다 주었지만, 이후 몇 년 동안 레몬스트란트들은 아르미니즘 추종자들이 부르심을 받게 되면서 그들의 견해와 시민권력에 의지하여 신학적이었던 네덜란드 개혁교회 내의 분쟁을 해결하는 접근법 모두에 커다란 저항에 직면해야 했다.

그로티우스는 유명한 법률 사무소를 가지고 있었으며, 네덜란드와 뉴질랜드의 총독이었다. 1611년 레몬스트란트와 그들의 적수 콘트라-레몬스트란트의 헤이그 회의 때부터 그로티우스의 견해는 널리 알려지지 않았다. 그가 울타리에서 떨어져 나와 레몬스트란트 원인과 동일시된 것은 오디눔 피에타스의 발표와 함께였다.^[2] 저자는 6년 후 사형선고를 받았고, 종교 갈등이 고위 정치 문제로 대두된 이후 개인적 차원의 결과는 심각했다.

작품의 구성

그로티우스는 1613년 봄에 두 달 동안 영국을 방문했는데, 동인도 제도에서 네덜란드와 영국의 무역을 중심으로 한 법적 문제들에 의해 그곳으로 옮겨졌다. 그는 영국의 제임스 1세와 캔터베리 대주교 조지 애벗을 만나면서 가장 높은 곳으로 이사했다.^[3] 그는 귀환 후 총회 이후 시간을 보냈던 칼뱅주의 신학 독서를 활용하면서 오디넘 피에타스의 작곡을 시작했다. 토론에 특히 유용하고 인용에 관련된 것은 존 캘빈, 피에르 뒤 물랭, 데이비드 패러우스, 윌리엄 퍼킨스, 요하네스 피스카토르, 윌리엄 휘태커였다.^[2]

이 책을 쓰면서 그로티우스는 콘라드 보르스티우스의 불륜에 대해 자명하게 입장을 취하고 있었다. 그것은 1611년부터 시브랑두스 러브베르투스의 작품인 노노아긴타 중편소설 콘라디 보르스티이(Conradi Vorstii)의 작품을 목표로 했기 때문인데, 그 해에는 아르미니언인 보르스티우스가 레이덴 대학에서 쫓겨난 해였다. 더 특히 그것은 루브베르투스가 조지 애브봇에게 한 헌신에 반하는 것으로, 이 헌신에 대해 네덜란드 정부는 레몬스트란트를 관대하게 다루었고, 시노드를 부르기를 꺼려한다는 이유로 비난을 받았다.^[4] 장광설에 대한 대답으로, 그는 또한 거칠고 심지어 모욕적인 상대편의 장광설을 사용했다; 그로티우스는 나중에 이 책에서 더 많은 자제력을 보여주었어야 했다고 느꼈다.^[5]

보기

그로티우스는 에라스무스의 전통에 대해 에리아니즘의 표식을 내려놓고 일치성을 추구하는 것을 주장했고, 그는 또한 신학적 요점을 결정하기 위한 시노드의 빈번한 제안인 그 생각에 경멸을 퍼부었다.^[6] 그가 교회 아버지들을 인용하면서 발전시킨 이러한 생각들; 이름만 아니라면 그로티우스는 그 일치된 패트럼을 잣대로 사용한다.^[7]

그는 사모사타의 바울과 부드러운 노선을 취했던 성자인 포르말리아인의 3세기 예를 들었고, 후에 이단자(단독자주의)를 심판했다. 그로티우스는 네덜란드의 기존 관용을 감안할 때, 사적으로 의견 보유에 제한되지 않은 종교적 관용(테오도시우스 강령의 논쟁에서 인용된 제한)과 겸손에 기반한 접근법을 제안했다. 그는 논의의 근거를 쟁점에 대한 날카로운 정의에서 절차의 영역으로 옮기고, 정통성과 다른 신념의 공존으로 옮기고자 했다.^[7]

이 작품의 2부에서 그는 초기 개신교 개혁으로부터 논증한다. 가톨릭 신자라면 정말 네덜란드인인 에라스무스는 이 논쟁에서 가장 논쟁이 되는 주제인 예지력에 대해 마틴 루터의 의견에 동의하지 않았었다. 콘트라-리몬스트런트 관점 역시 수입품이었다. 칼빈과 필립 멜랑숑은 개신교 신앙고백의 공식화에 완전히 동의하지는 않았지만, 따라서 정통성은 포식성에 대한 공동의 견해를 허용할 수 있었다.^[8]

그로티우스는 3부에서 에라스티아누스라고 불리게 된 것을 두고 교회 문제에 대한 국가권력을 부여하면서 주장했다. 선도적인 신학자 요하네스 Wtenbogaert는 1610년의 그의 트랙세이에서 이미 이 일을 했다.^[9] 따라서 그로티우스는 예를 들어 '인간 법학'과 '분립 법학'은 손실 없이 분리될 수 없다는 주장을 내놓는다. 플랑드르 교회의 최근 역사에서, 개별 관할구역에 내재된 장애를 뒷받침하는 한 예가 가까이 있었다.^[10]

리셉션

디오르툼 피에타스에 대한 수많은 적대적 반응이 있었는데, 첫번째는 애드스크립티...요하네스 보거만의 후고니스 그로티(1614년). 레몬스트란트 쪽에서 카스파르 발레우스, 요하네스 아놀디 코르비누스, 제라드 보스시우스가 대답했다.^[11] 루베르투스는 또한 1614년에 페트루스 플랑시우스, 페스투스 옴미우스, 매튜 슬레이드가 포함된 팀의 책임감 ad Pietatem Hugonis Grotii를 신중히 고려하면서 대답했다.^[12] 친근한 칼뱅주의자인 안토니우스 왈레이우스는 그로티우스에게 그의 예언에 대한 대우는 정통 칼뱅주의자들에게 받아들여지지 않을 것이라고 경고했으므로, 요하네스 아나스타시우스 벨루아누스를 언급했음에도 불구하고, 화제에 대한 네덜란드의 절제의 전통을 지적하는 방법으로 증명되었다.^[13]

자크- 아우구스트 드 투는 무료 카피를 받았다; 그러나 그의 반응은 그로티우스에게 정치적 개입의 위험에 대해 경고하는 것이었다.^[14]

원래 라틴어에서 온 번역은 네덜란드어(Wtenbogaert)^[15]로, 새뮤얼 네라누스에 의해 프랑스어로 번역되었다.^[16]

루베르투스에 대한 비판의 일부를 누그러뜨린 재인쇄판(1613년)이 발표되었으나 그로티우스가 네덜란드 교회의 잠재적 통일자로서의 명성을 되찾기에는 너무 늦었다.^[17]

관련 작품

그로티우스는 다음 해에 관련 주제에 대해 광범위하게 썼다: 이 글들은 세 가지 다른 부류로 분류된다.

• 미국의 고용인으로서 공식적인 자격으로 작성한 글
• 자체 이니셔티브에 따른 출판물
• 당시 출판되지 않았던 원고들.

세 번째 범주에서는 1611년에 시작된 멜레티우스와 ^[2]1647년에 사후에만 출판된 데 임페리오 요약 화분 서클라 사크라(De finperio summary potestatum circa sacra)가 있다.^[18] 데 임페리오는 1614년경에 완성되었고, 그 후 그로티우스는 유니타리아적 견해에 대한 반대를 명확히 하기 위해 소시니아주의에 반대하는 작업을 했다. 그는 그것을 점점 회의적인 소리판인 왈래우스에게 보냈고, 1617년에 데펜시오 피데 카톨릭교도의 적수인 파우스투스 소키눔으로 출판했다.^[19]

참조

• Hugo Grotius(2001) De infinio summary potestatum circa sacra; Google Books.
• 에드윈 랍비(1995), 오디넘 홀랑디아에 ac 웨스트프리스티아에 피에타스(1613), 구글북스.

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