주민도 원주민도 아니다.

거주자도 네이티브도 없음: '영구적 소수민족 만들기 및 언메이킹'은 우간다의 정치 이론가 마흐무드 맘다니가 쓴 2020년 책이다.^[1][2][3]맘다니는 민족주의와 식민주의는 공통의 기원을 가지고 있으며 동전의 양면이라고 주장한다.그는 정착자와 토착민의 정체성을 거부하고 대신 평등한 시민으로 참여함으로써 민족국가에 내재된 폭력에 대응해야 한다고 주장한다.

배경

마흐무드 맘다니는 우간다의 정치 이론가다.^[4][5]이 책의 의도된 청중은 "자유주의 국가의 시콜라, 정착민 식민주의의 학자, 간접 식민주의의 학자"^[6]이다.아프리카 식민주의의 유산에 대한 맘다니의 초기 저서 '시민과 주제'(1996년), '피해자들이 살인자가 되었을 때(2001년), 르완다와 수단에서의 대규모 폭력에 관한 '사비우스와 생존자'(2009년)에 이은 것이다.^[7]이 책은 후자의 2016년 저서 '아프리카에서 자유를 생각한다'를 둘러싼 맘다니와 마이클 네오코스모스의 의견 불일치와 관련이 있다.^[8]맘다니는 자신의 초기 저서에 실린 일부 가정에 의문을 품고 "식민주의와 민족주의가 실제로 함께 탄생했고 동전의 양면을 대변한다"^[6]고 깨달은 뒤 이 책을 쓰기로 했다.

내용

1648년 웨스트팔렌 조약 대신 마흐다니는 1492년, 즉 레콘키스타에 이어 스페인에서 유대인과 무슬림이 추방된 해와 동시에 유럽의 아메리카 식민지화가 시작된 해까지 근대 국가의 기원을 추적한다.^[9]그는 민족국가의 형태로 정치적 근대성이 존재한다고 주장한다. 민족국가의 탄생은 민족적 주요성과 민족적 소수자 모두를 형성하고, 그 중 후자는 일부 권리로부터 배제된다.민족국가는 본질적으로 폭력적인 노력과 동질화를 위한 노력이 인종청소나 대량학살의 다양한 에피소드를 촉발시켰다.^[7]

맘다니는 이민자들과 정착민들을 구분한다. "이민자들은 무장하지 않았다. 정착민들은 무기와 민족주의 의제로 무장하고 있다.이민자들은 국가가 아닌 조국을 찾아온다. 정착민들에게는 국가가 없는 조국은 있을 수 없다.이민자들에게는 조국이 공유될 수 있고, 정착민들에게는 국가는 민족국가여야 하며, 다른 모든 사람들이 기껏해야 묵인된 국가의 보호구역이어야 한다."^[5]

이 책은 몇 가지 사례 연구에 초점을 맞추고 있다: 아메리카 원주민들의 탈세와 인도 보호구역에 집중했던 미국의 19세기, 2차 세계대전 이후 뉘른베르크 재판을 독일인과 유대인을 분리하려는 나치의 프로젝트를 완성한 실패로 본 독일, 아파르트헤이의 말기.d 남아프리카, 내전 후 분리된 수단과 남수단, 그리고 이스라엘/팔레스타인.^[4][7]이 중 맘다니가 선호하는 것은 평등한 시민, 즉 '생존자'^[10]가 되는 것을 찬성하며 정착자와 토착민의 정체성을 거부하는 그의 모델에 맞는 남아프리카공화국이다.

맘다니의 책은 그의 정치적 근대성이 국가를 만들고 그에 따라 집단폭력이 발생한다는 그의 모델과 같은 규범적 입장과 집단폭력에 대한 대응에서 형사재판을 사용하는 것에 반대하는 입장이 뒷받침되어 있다.식민주의가 '영구적 소수자를 만들고 정체성의 정치화를 통한 그들의 유지'였으므로 탈식민지화는 '이 정체성의 영속성의 통일'을 요구하게 된다는 것이 맘다니의 주장이다.^[10]그의 결론은 다음과 같다.

이 역사를 인식하는 것은 우리에게 시각과 현실을 바꿀 힘을 준다.정치적 근대성의 역사는 국가와 동일시하는 사람들에게 우리가 약탈당했다는 것을 말해준다.그 나라는 우리 고유의 것이 아니다.그것은 우리를 압도했다.정치적 현대성은 우리가 국가-국가 없이는 살 수 없다고 믿게 만들었는데, 이는 우리가 국가의 특권을 부정당할 뿐만 아니라 영구적인 소수민족의 방식으로 박탈당하지 않기 때문이다.국가는 이주민을 정착민으로, 정착민도 가해자로 만들었다.국가는 그 지역 주민을 토착민으로, 토착민도 가해자로 만들었다.이 새로운 역사에서, 모든 사람들은 식민지화 된다. 세틀러와 원주민, 가해자와 피해자, 다수와 소수.일단 이 역사를 알게 되면, 우리는 그 대신에 생존자가 되는 것을 선호할지도 모른다.^[4]

리셉션

콩고 역사학자 자크 Depelchin" 어떻게 서로에게 인간 관계되는 방식을 바꾸기를 알아내기 위해 노력에서 열리는 획기적인"[11]지만 그의 생각에 그것은 화해에 대한 셰이크 Anta 디오프, 테오필 Obenga, Ayi Kwei Armah, Yoporeka Somet과 식민지로부터 독립 후의 상태에 식민지 유산으로써 관련된 작품들을 무시하고 결함이 있는 그 책을 묘사했다.s.[11]사회학자 난디타 샤르마는 이 책을 "현대 정치에 대한 긴급한 개입"과 "민족 국가에 대한 냉혹한 비평"으로 묘사하고 있다.그러나, 그는 맘다니가 국경 폭력과 국가 국가를 규정하는 이민 제한의 역할과 같은 모든 형태의 식민지 이후의 폭력을 적절하게 다루지 못한다고 주장한다.식민지 토지 전용과 노동 착취를 별도의 프로세스로 취급한 맘다니의 결정에 대해서도 이견을 보이고 있다.^[5]

역사학자 이브 M. 트라웃트 파월은 이 책을 '우리들의 정치적 정체성에 대한 투자를 검토하고 수정해야 할 웅장한 서사'라고 설명하지만, 문헌 자료의 부족, 관련 작품들의 부재, 여성과 성별에 대한 관심 부족, 사례 연구에서의 맘다니의 소견 중 일부를 비판한다.^[4]검토자 비비안 자브리 씨는 맘다니의 정치적 근대성이라는 개념은 폭력적이고 배타적인 형태의 민족주의의 역설과 맘다니가 옹호하는 이것들에 대한 대응은 현대성에서 비롯되는 것이라고 주장한다.그녀는 또한 맘다니의 주장처럼 정치와 형사적 정의가 이분법적이지 않다고 주장한다.그녀의 비판에도 불구하고, 자브리는 이 책이 "식민지 이후 국가들에서의 갈등, 정치적 변화, 폭력의 극한에 대한 반응에 대한 이해를 교육학적으로나 지적으로나 핵심적인 관심사가 될 것"^[10]이라고 말한다.

엘리엇 그린에 따르면, 맘다니는 민족주의 연구에서 문학에 관여하지 못하며, 그의 주장은 사례 연구의 관점보다는 세계사에 의해 더 잘 제공되었을 것이라고 한다.^[7]스테판 안드레아손은 이 책의 가장 가치 있는 측면은 "왜 진정한 탈식민지화 과정이 이해하기 어려운 것으로 증명되었는지에 대한 암다니의 주장"이라고 주장한다.^[12]파라 다부이왈라는 이 책을 도발적이고 우아하게 썼다고 묘사하지만, 국제주의를 무시한 한계와 "팔지만 선택적인 추상화"^[13]를 인용한다.

참조

추가 읽기

• Mamdani, Mahmood (2020). Neither Settler Nor Native: The Making and Unmaking of Permanent Minorities. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-98732-6.