미가히카바나

Mṛgaśikhāvana

미리-기아-시-기아-포-노(Mi-li-kia-si-kia-po-no)는 중국어로 므가지크하바나(Miga-sikha-vana)를 필사한 곳으로, 인도 동부에 있는 불교식당이 있던 자리였다. 중국 여행자 위징의 글에서 언급되는데, 그는 첸리키토 왕(3세기 구프타 왕과 동일시)이 그 근처에 중국 불교 순례자들을 위해 절을 지었다고 말한다.

위징의 묘사

이오징은 일찍이 조선인 여행자 화이룬의 여행 일정을 설명하면서 므가이크바나(미리-기아-시-기아-포-노)를 언급하면서 고대에는 슐리키토 왕이 그 근처에 중국인 순례자들을 위해 절을 세웠다고 말했다. 왕은 그 사찰의 유지에 대해 24개 마을의 수입을 기부했다고 한다.[1] 이 신전의 벽돌 토대만이 이베이징 시대에 살아남았다.[2]

위치

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므가이크바나의 제안된 위치(별자 표시)와 나란다(Nalanda)가 중앙에 표시됨

위징의 작품 번역

뫼가이크하바나를 일컫는 이징의 카우파카오상추엔의 모순된 번역은 역사학자들 사이에서 정확한 위치에 대한 논쟁을 불러 일으켰다. 《인도 고서》에 나오는 새뮤얼 벨은 이 구절을 다음과 같이 번역했다.[3]

이 [아디타세나의 신전]의 동쪽으로 40여단 정도 가면 우리는 날란다 신전으로 온다. 먼저 갠지스를 타고 내려가면 므가이크하바나 신전에 도착한다. 여기서 멀지 않은 곳에 오래된 절이 있는데, 그 기초는 혼자 남아 있다 - 이 절은 중국 절이라고 불린다.

그러나 비알은 《하이엔 츠앙의 생애》를 소개하면서 같은 구절을 다음과 같이 번역하였다.[4]

갠지스의 진로에 이은 이 [아 디트아세나의 줄기]의 동쪽 약 40단계는 사슴사원[Mṛgaśikhavana]이며, 여기서 멀지 않은 곳은 중국사원이라 불리는 그 기초만 남아 있는 폐허가 된 건물이다.

역사학자 R. C. 마금다르의 에두아르 차반네스의 프랑스어 번역본은 다음과 같다.[5]

날란다 사원 동쪽에 있는 40여 개의 요야나들이 강가를 내려가면, 한 명은 미리-기아-시-기아-포-노(M (gaśikhavana) 신전에 도착한다. 여기서 멀지 않은 곳에 벽돌 기초만 남아 있는 고대 사원이 있었다. 중국의 신전(神殿)이라고 한다."

샤반네스의 번역 역시 본문의 타이쇼 판에 의해 확증되고 있어, 베알의 해석이 틀린 것 같다.[6]

현대식 식별

몇몇 역사가들은 날란다 동쪽에 위치한 오늘날의 벵골 지역에서 므가이크 아바나의 위치를 확인했다. D. C. 캉굴리는 인도 서벵골주 무르쉬다바드 지역에 있는 미리-기아-시-기아-포-노를 5.71마일로 1요야나를 타고 있다.[7] S. 차토파디야는 서벵골의 말다 지구에 있는 곳으로 확인했다.[6] R. C. 마금다르에 따르면, 이곳은 말다 지구 또는 방글라데시 라즈샤히 구에 위치해 있었다.[8]

마금다르는 '미리-기아-시-기아-포-노'를 '마가시크하바나'가 아닌 '메가사파나'를 중국어로 표기했다고 해석했다.[7] 1015 CE 필사본에 따르면, 므가사파나는 현재 벵골의 일부인 역사적인 바렌드라 지역에 위치한 탑의 이름이었다.[6] 다른 학자들은 '미리-기아-시-기아-포-노'가 '마가이크바나'라는 단어에 가깝기 때문에 이 해석에 이의를 제기해 왔다.[9][10]

B. P. 신하와 같은 일부 학자들은 흐이룬이 나란다 동쪽의 위치를 잘못 언급했다고 이론화하여 Mgagaikhavana를 사르낫의 사슴 공원과 동일시하고 있다.[11][2]

의의

참고 항목: Gupta (왕) § Che-li-ki-to를 사용한 식별

현대 역사학자들은 일반적으로 첼리기가 "ki리 굽타"의 중국 필사본이라고 믿는다.[12][13] 굽타는 4세기에서 6세기 사이에 인도의 중요한 제국 세력인 굽타 왕조의 시조였다. 굽타 왕조의 원래 고향은 불확실하며, 현대 역사학자들 사이에서 이 주제에 대한 많은 논쟁은 므가이크바나의 위치 확인에 달려 있다.[10]

칠리기토와 왕조 시조가 동일시된 것도 왕조 초기 왕들의 종교적 연대를 결정하는 요인이다. 역사학자 A. K. 나레인(1983)은 현대 장학금은 구파의 종교적 소속을 알지 못하는데, 이는 생존 증거가 부족하기 때문이라고 지적했다. 나랭은 중국 불교 순례자들을 위해 사원을 지었기 때문에 자신이 불교 신자였을 수도 있고, 혹은 힌두교 바이슈나브 교파의 일원으로 왕국에서 불교 활동에 관대했을 수도 있다고 제안했다.[14] 이 후자의 시나리오는 후기 굽타 군주들과 견줄 만한 것이었을 것인데, 이들은 주로 바이슈나브 족이었지만, 불교와 자이나교와 같은 이단적인 종교 운동이 누구의 정권 하에서 번창할 수 있도록 허용되었다.[15]

참조

  1. ^ 딜립 쿠마르 강굴리 1987, 페이지 7.
  2. ^ Jump up to: a b 아슈비니 아그와왈 1989, 페이지 80.
  3. ^ 딜립 쿠마르 강굴리 1987 페이지 9-10.
  4. ^ 딜립 쿠마르 강굴리 1987, 페이지 10.
  5. ^ 딜립 쿠마르 강굴리 1987 페이지 10–11.
  6. ^ Jump up to: a b c 딜립 쿠마르 강굴리 1987, 페이지 11.
  7. ^ Jump up to: a b 아슈비니 아그라왈 1989, 페이지 79.
  8. ^ R. C. 마금다르 1976, 페이지 78.
  9. ^ 아슈비니 아그라왈 1989, 페이지 81–82.
  10. ^ Jump up to: a b 테즈 람 샤르마 1989, 페이지 37. 대상 (
  11. ^ 테즈 람 샤르마 1989, 페이지 38. 대상 (
  12. ^ 딜립 쿠마르 강굴리 1987 페이지 9-11.
  13. ^ 아슈비니 아그와왈 1989, 페이지 85.
  14. ^ A. K. 나레인 1983, 페이지 35.
  15. ^ A. K. 나레인 1983, 페이지 44.

참고 문헌 목록

  • A. K. Narain (1983). "Religious Policy and Toleration in Ancient India with Particular Reference to the Gupta Age". In Bardwell L. Smith (ed.). Essays on Gupta Culture (1 ed.). Motilal Banarsidass. pp. 17–52. ISBN 978-0-8364-0871-3.
  • Ashvini Agrawal (1989). Rise and Fall of the Imperial Guptas. Motilal Banarsidass. p. 315. ISBN 978-81-208-0592-7.
  • Dilip Kumar Ganguly (1987). The Imperial Guptas and Their Times. Abhinav. ISBN 978-81-7017-222-2.
  • R. C. Majumdar (1976). Readings in Political History of India, Ancient, Mediaeval, and Modern. B.R. ISBN 9788176467841. OCLC 880191188.