미카구라우타

Mikagura-uta
다음에 대한 시리즈 일부
덴리쿄
Tenrikyo emblem.svg
사람
성서
보충 텍스트
믿음
연습
역사
기관
기타

미카구라유타(美 mikuraら,, The Songs for the Service)는 오푸데사키, 오사시즈 등과 함께 3대 덴리쿄 경전 중 하나이다. 1866년부터 1875년까지 나카야마 미키라는 덴리쿄의 창시자가 작곡하였으며, 1882년 현재의 판본으로 개정되었다.[1]

미카구라우타는 텐리교에서 중심적인 위치를 차지하고 있는 종교적 의식인 예배(오츠토메)의 소송서다.[2] 예배 중, 미카구라우타에 보내는 본문은 춤동작과 음악 반주와 함께 노래된다.

어원과 의미

「미카구라-우타」는 3개 구역으로 세분할 수 있다. Mi는 존댓말 접두사다. gagura라는 단어는 일본에서 신이나 신들을 위한 어떤 공연의 총칭이다. 카구라는 보통 신사와 관련이 있지만, 슈겐도[3], 신곤 등 불교 학교와의 연관성에 대한 역사적 증거도 있다.[4] uta라는 단어는 단순히 "노래" 또는 "노래"를 의미한다.

'미카구라-우타'가 언제 표준화된 타이틀이 되었는지는 알 수 없다.[5] 1867년과 1887년 사이에 다양한 명칭이 사용되었는데, 가장 흔한 명칭은 "주니쿠다리 오쓰토메(no) 우타"(서비스 12곡)[6]이다. 현재 제목에 대한 가장 초기의 증거는 1888년 10월로, 텐리쿄가 이 곡들을 "ぐ."."."." as"[7]로 처음 공식 발표하였다. 그러나 칸지 문자 御은 '미' 외에 '오'와 '온'으로 읽힐 가능성이 있기 때문에,[5] '미카구라-우타'가 표준 타이틀이 되었을 때(과거에는 '오카구라-우타'라고 부르기도 했다)는 절대적인 확신을 가지고 말할 수 없다.

미카구라우타의 원고는 분실되어, 당국에 압수되거나 박해와 간섭으로 연결되었다.[8]

미카구라우타의 호칭이 처음으로 현재의 서면 형식(히라가나에만 해당)을 취한 것은 1928년, 나카야마 쇼젠의 결혼을 기념하기 위해 모든 교회에 경전이 배포된 때였다.[9]

덴리교 교회 본부는 1967년 미카구라우타의 영문 번역본을 발간했다.[10]

내용 및 스타일

미카구라우타는 노래하고 손발 동작으로 춤을 추며 9개의 악기가 곁들여지는 경전이다. 이 경전은 일본의 대중적인 전통 노래의 스타일로 불려진다. 미카구라우타의 다섯 번째 부분인 십이송은 각 곡이 1부터 10까지 시작하는 셈곡의 형태를 취하고 있다. 나카야마 미키는 "새해 시즌에 셔틀콕을 치며 '하나, 둘'을 부르는 아이들처럼' 세는 노래의 본질을 묘사하고 있다"[11]고 전해져 왔는데, 이 경전은 원래 일본의 필기체 음절(카나)으로 씌어 있었다.[12]

구성

카구라 서비스를 위한 노래

미카구라우타 덮개, 일본어로.

덴리쿄 추종자들에 따르면, 현지의 인류에 대한 카구라 서비스(가구라-주토메 かぐづづめめ)는 나라시 덴리의 덴리쿄 교회 본부에 위치한 '지바'라고 불리며 구상되었다.[13] 따라서 카구라 서비스는 한 곳에서만 수행이 가능하다. 그러나 이 노래들은 다른 모든 교회 의식에서 카구라 예배를 대신하는 착석 예배 기간에도 불려지며, 개별 또는 단체로도 공연할 수 있다.

섹션 1

1866년 가을, 나카야마는 1과를 가르쳤는데, 원래 이 과는 다음과 같다.

あしきはらいたすけたまい / てんりわうのみこと Ashiki harai, tasuke tamae, / Tenri-O-no-Mikoto.
악을 쓸어버리고 우릴 구해줘 / 텐리오노미코토

1882년 나카야마는 오늘날 사용되는 텍스트의 표현을 다음과 같이 변경하였다.

あしきをはらうてたすけたまえ / てんりわうのみこと Ashiki o harote tasuke tamae, / Tenri-O-no-Mikoto.
악폐를 쓸어버려 제발 우릴 구해줘 / 텐리-오-노-미코토

섹션 2

4년 후인 1870년에 나카야마는 2과목을 가르쳤는데, 이 과는 선으로 시작한다.

ちよとはなしかみのいふこときいてくれ Choto hanashi Kami no yu koto kiite kure...
한 마디만:하나님의 말씀을 들어라...

섹션 3

그러다가 1875년에 나카야마가 3과를 가르쳤는데, 원래는 3과로 되어 있었다.

あしきはらいたすけたまい / いちれつすますかんろふだい Ashiki harai, tasuke tamae, Ichiretsu sumasu Kanrodai.

1882년 그녀는 오늘날 사용되는 텍스트로 표현을 바꾸었다.

あしきをはらうてたすけせきこむ / いちれつすましてかんろだい Ashiki o harote, tasuke sekikomu / Ichiretsu sumashite Kanrodai.
악을 쓸어버리고, 서둘러 우리를 구하라. / 모든 인류는 똑같이 정화되었다. / 칸로다이.

손동작이 있는 춤을 위한 노래

섹션 4

1870년 나카야마는 4절인 요로즈요의 여덟 구절을 1870년에 가르쳤다. 이것이 마지막으로 작곡된 부분이었다.

제5절

"12곡"으로 알려진 이 부분은 1867년 1월과 8월 사이에 작곡되었다. 1867년부터 1870년까지 나카야마는 그녀의 추종자들에게 그녀의 본문에 동반할 멜로디와 동작을 가르쳤다.[14]

덴리쿄의 학자 우에다 요시나루(武田요시나루)는 각 노래의 주제를 다음과 같이 제시했다.

노래 테마
Song 1 (一下り目) 추수하다[15]
Song 2 (二下り目) 믿음, 건강, 평화의[15] 기쁨
Song 3 (三下り目) 하나님의 직접적 계시와 근본적 가르침을[16] 담은 신앙 노래
Song 4 (四下り目) 정신적 성숙[17]
Song 5 (五下り目) 세계구원, 마음의 정화,[18] 선교[19]
Song 6 (六下り目) 신앙[19]
Song 7 (七下り目) 밭, 씨앗[20] 뿌리기
Song 8 (八下り目) 건축을[21] 목적으로 팔로워를 조립하다.
Song 9 (九下り目) 선교 활동[22]
Song 10 (十下り目) 마음[23]
Song 11 (十一下り目) 히노키신[24]
Song 12 (十二下り目) 영적 건축의[25] 시작

역사

공공장소에서 미카구라우타를 공연한 최초의 녹음된 사례 중 하나는 신메이 아시즈노 미치("신메이 아시즈 펠로우쉽의 역사")에서 찾을 수 있다.

"오사카(오사카)의 화목회에서는 매일 밤 30~50여 명의 팔로워가 모여 열두 송의 예배인 테오도리를 했다. 그들은 드럼통이 3개월 만에 닳아 없어진 타이코를 두들기며 열렬히 춤을 추었다. 너무 활기차서 때때로 이웃들이 불평을 늘어놓기도 했다. 그래서 그들은 공터나 펠로우쉽 근처의 구니쓰 다리에서 테오도리를 연습했다. 그들은 새벽까지 강습을 열려고 무진 애를 썼다.회원들이 기도하러 병자의 집에 갔을 때, 그들은 예배를 드리기 위해 악기를 들고 모였다. 그들은 예배를 드리기 전에 물을 깨끗이 씻었다. 그리고 다다미 매트의 미세한 진동을 휘젓지 않도록 병자들 옆에서 미카구라우타를 부드럽게 추었다. 그들은 아침에 세 번, 오후에 세 번, 저녁에 세 번 춤을 췄다. 이렇게 물을 끼얹고 춤을 추는 일이 반복되었다."[26]

말년에 나카야마 미키에 참석한 마수이 린의 또 다른 설명은 다음과 같다.

"우리는 사람을 구하기 위해 하나님께 '3박3일 기도'를 했다. 오테푸리의 팔로워는 6명, 가수 2명(지카타), 총 8~9명이 병자를 찾아 미카구라우타를 추었다. 미카구라우타를 통해 사람을 구하는 것은 매우 인기 있고 흔한 일이었습니다."[27]

참조

인용구

  1. ^ 덴리교 해외부, 트랜스. 2010. 텐리교 용어집, 페이지 209. 참고: 이 작품은 오야사토 종교연구소가 편찬하고 1997년 천리교 도유샤 출판사에서 출판한 《카이티 텐리쿄 지텐》의 요약본을 제시한다.
  2. ^ 텐리교 추종자들에게 드리는 서비스의 중요성은, 3개의 텐리교 경전 중 가장 중요한 오후데사키의 주제가 「쓰토메의 완전을 향한 발전, 그것을 통해서만 인간의 구원이 실현될 수 있는 서비스」라고 기술되어 있음을 이해한다면, 그 중요성을 인정할 수 있다. 이노우에와 에니언, 오후데사키의 연구, xix를 보라.
  3. ^ 얼버치, 이리트. 2003. "교리 댄싱: 혼지 수야쿠는 카구라에서 생각했다." 일본의 불상과 카미에서: 혼지 수이자쿠는 결합적 패러다임으로, 페이지 313~332.
  4. ^ 앰브로스, 바바라 2008. 순례의 상징: 근대 초기의 일본 오야마 교단과 지역 종교, 93페이지.
  5. ^ a b 天理教道友社編 Tenrikyo Doyusha, ed. 『みかぐらうたの世界をたずねて』 Mikagura-uta no sekai o tazunete (MNST), p. 38.
  6. ^ MSNT, 페이지 34-35.
  7. ^ 中山正 나카야마 쇼젠. 『続 ひとことはなし その二』 Zoku Hitokotohanashi sono ni (ZHSN), p. 89.
  8. ^ 마츠무라, 카즈오. 신화적 사고의 "Tenrikyo Foundress의 Koki Story와 여성다움"Thism Thinkings: 비교 신화에서 우리는 무엇을 배울 수 있을까? 호주 프랭크스턴의 카운터호크 프레스 2014. 페이지 82.
  9. ^ MNT, 페이지 39.
  10. ^ 모리 1995, 페이지 80.
  11. ^ 텐리교교회본부 오야사마의 일화. 1976년, 텐리 14페이지
  12. ^ 상호 작용으로서의 기도, 페이지 269.
  13. ^ 덴리교 용어집, 376페이지.
  14. ^ 텐리교 용어집, 페이지 209-210.
  15. ^ a b 上田成 우에다 요시나루. 『おかぐらうた』 Okagurauta, p. 162.
  16. ^ 오카구라우타, 페이지 214.
  17. ^ 오카구라우타, 페이지 312.
  18. ^ 오카구라우타, 페이지 382.
  19. ^ a b 오카구라우타, 페이지 437.
  20. ^ 오카구라우타, 페이지 465.
  21. ^ 오카구라우타, 페이지 509.
  22. ^ 오카구라우타 543쪽
  23. ^ 오카구라우타, 564페이지.
  24. ^ 오카구라우타, 581페이지.
  25. ^ 오카구라우타, 614페이지.
  26. ^ 호리우치, 미도리. "기도자와 성서: 덴리쿄의 미카구라우타에." 교호작용의 기도로부터. 텐리 대학 출판부. 2007년 10월 265-6일자
  27. ^ 상호 작용으로서의 기도. 266-7페이지.

참고 문헌 목록

  • Mori, Susumu (1995). "The influence of historical trends in religious studies: Methodological change in the studies of the Tenrikyo religion by Christian missionaries and Western scholars of religion". Tenri Journal of Religion. 23: 67–104.

추가 읽기

  • 호리우치, 미도리. "미카구라우타와 덴리쿄." Tenri Journal of Regulation 34, 페이지 1-12.
  • 가네코, 다다시. "미카구라우타의 윤리적 의미." 텐리 종교 저널 10 페이지 26-36.
  • 덴리쿄 해외부. 오테푸리 가이드.
  • 후카야, 다다마사. 미카구라유타에 대한 해설, 츠토메를 위한 노래. 개정판, 1978년 일본 텐리교 해외선교부.