아르카나 소령

Major Arcana
A fan with 22 cards, an index and their box.
로베르토 비에시가 다시 디자인한 주요 아르카나 카드입니다.

메이저 아르카나(Major Arcana)는 카토만틱 타로 팩의 이름 또는 번호가 지정된 카드로, 원래 오컬티스트들이 카드 게임을 하는 데 사용되는 일반 타로 팩의 트럼프 카드에 붙인 이름입니다.[1] 표준 78장의 카드 팩에는 보통 22장의 카드가 있으며, 일반적으로 0에서 21까지 번호가 매겨집니다(카드 재생 팩에는 0이 없고 번호가 지정되지 않은 카드는 바보입니다). 타로 카드 게임 플레이어는 이 이름을 사용하지 않습니다.

17세기 이전에는 타로 카드는 게임을 하는 데만 사용되었고 바보와 21개의 트럼프는 단순히 게임과 도박에 사용되는 표준 카드 팩의 일부였습니다.[2] 그들에게 우화적이고 문화적인 의미가 부여되었을 수 있지만, 그 이상으로 트럼프는 원래 신비적이거나 마법적인 의미가 없었습니다.[2] 카드 게임(타로 카드 게임)을 위해 설계된 덱으로 이 카드는 영구적인 트럼프 역할을 하며 오컬티스트들에 의해 마이너 아르카나로 알려진 나머지 카드(정장 카드)와 구별됩니다.[3]

"메이저"와 "마이너 아르카나"라는 용어는 난해한 타로를 수행하는 것처럼 갑판의 오컬트와 점술적인 응용에 사용되며 장 밥티스트 피투아(Jean-Baptiste Pitois, 1811–1877)로부터 유래하며, 폴 크리스티안(Paul Christian)이라는 이름으로 저술되었습니다.[4]

Michael Dummett 경은 Fool과 트럼프 카드가 원래 단순한 우화적이거나 난해한 의미를 가지고 있었고, 그것이 발명된 15세기 이탈리아 궁정의 엘리트 이념에서 비롯되었다고 썼습니다.[2] 오컬트적인 중요성은 18세기에 스위스의 성직자이자 프리메이슨인 앙투안 코트 드 제벨린 (1725-1784)이 타로에 관한 9권으로 구성된 미완성 백과사전인 "르 몽드 프리미티프[5] (원시세계)"라는 제목의 작품을 8권(1781)에 두 편의 에세이를 출판하면서 드러나기 시작했습니다. 타로에 관한 첫 번째 에세이는 "Le Monde Primitif" 제8권 - "타로의 게임" (365-394쪽) - 코트 드 게벨린이 쓴 것이고, "타로의 연구" (Recherches surles Tarots, et surla Divination parles Cartes de Tarots, "타로의 연구") - 두 번째 에세이는 "타로의 역사" (Le Monde Primitif"), 타로 카드로 점을 찍다 (395-410쪽) - Louis-Rapa ël-Lucrèce de Fayolle, compet de Mellet (1727-1804). 타로의 오컬트적이고 점술적인 의미, 그리고 메이저 아르카나와 마이너 아르카나의 건설은 거기서부터 계속되었습니다.[6] 예를 들어, Court de Gébelin은 타로 트럼펫의 이집트적, 카발주의적이고 신성한 중요성을 주장했습니다; Etteilla (Jean-Baptiste Alliette) (1738-1791)는 타로를 사용한 점법을 만들었습니다; Elliphas Lévi (Alphonse Louis Constant) (1810-1875)는 점묘 타로의 이집트적 특성으로부터 벗어나기 위해 노력했습니다, 그것을 다시 타로 드 마르세예즈로 가져와 "터무니없는" 카발라스틱 서신을 만들었고, 아르카나 소령이 삶의 단계를 나타낸다고 제안하기까지 했습니다.[4] 스타니슬라스 데 과이타 후작 (1861년-1897년)은 아르카나 대성당을 영적인 승천과 진화의 길을 확립하는 데 사용될 계획적인 순서로 세웠습니다.[2] 1980년에 융기안의 심리학자인 샐리 니콜스(Sallie Nichols, 1908-1982)는 타로에 대해 깊은 심리학적, 원형적 의미를 가지고 있으며, 융기안 개인화의 모든 과정을 타로 트럼프에 부호화하기도 한다고 썼습니다.[7]

아르카나장조에 대한 이러한 다양한 해석들은 단계적으로 발전하였고, 이들 모두는 아르카나장조에 대한 실무자들의 설명에 계속해서 상당한 영향을 미치고 있습니다.

아르카나의 목록

그들이 원래 기반을 두었던 초기 이탈리아 맞춤 팩처럼, 만화적 팩에서 각각의 아르카눔 소령은 많은 상징적 요소가 있는 한 장면을 묘사합니다. 많은 데크에서 각각 숫자(보통 로마 숫자)와 이름이 있지만 모든 데크가 둘 다 있는 것은 아니며 일부 데크는 그림만 있습니다. 모든 타로 데크는 다르며 예술과 다른 의미를 담고 있지만 대부분의 상징성은 그대로입니다. 가장 초기의 만화 이전의 덱들은 그들의 트라이온피나 트럼프에 이름이 없고 번호가 매겨진 그림들을 가지고 있었습니다 (아마도 그 당시 그것들을 사용하던 많은 사람들이 문맹이었기 때문일 것입니다). 그리고 카드의 순서는 표준화되지 않았습니다.[8] 전통적으로 힘은 열한 번째 카드이고 정의는 여덟 번째 카드입니다. 그러나 영향력 있는 라이더-웨이트 타로는 황금 여명의 해석학적 기사단이 고안한 점성술적 대응과 더 잘 어울리게 하기 위해 이 두 카드의 위치를 바꾸었습니다. 여덟 번째 카드는 레오, 열한 번째 카드는 천칭자리와 연관되어 있습니다.[citation needed] 오늘날 많은 데크들이 특히 영어권에서 이 번호를 사용합니다. 두 자리 모두 유효한 것으로 간주됩니다.[by whom?]

번호 타로 드 마르세유[9] 게벨린[2][10] 궁정 라이더-웨이트[11][12] 에틸라[13] 폴 크리스티안[14] 오스왈드 워스[15] 골든[16] 던 붓다

(크롤리)[17]

0(occult) 또는 번호 없음 바보 바보 바보 어리석음 악어[a] 바보[b] 바보 바보
I 저글러 마법사 ("The Thimblerig, 또는 Batleur") 마술사 병 마구스 마술사 마술사 마구스[c]
II 교황 대제사장 대제사장 에틸라 / 여성 질문자 성소의 문(오컬트 성소의 문) 더 프리스트리스 대제사장 더 프리스트리스
III 황후 황후("Queen") 황후 밤/낮 이시스우라니아 황후 황후 황후
Ⅳ 그 황제 황제("King") 그 황제 지지/보호 큐빅 스톤 그 황제 그 황제 그 황제
V 교황 상형문자("High Priest") 상형문자 결혼/연합 신비의 주인(아르카나) 교황 상형문자 상형문자
Ⅵ 더 러버스 결혼. 더 러버스 (none)[d] 두 길 더 러버 더 러버스 더 러버스
7세 전차 오시리스 트라이엄프란트 전차 디스인션 오시리스의 전차 전차 전차 전차
VIII 정의 정의 힘 정의 / 법학자 테마("The Scales and Blade") 정의 정의 조정
IX 은둔자 현자

("현자" 또는 "진실과 정의의 추구자")

은둔자 배신자 베일에 싸인 램프 은둔자 은둔자 은둔자
X 행운의 수레바퀴 운세의 수레바퀴 운세의 수레바퀴 운세/증가 스핑크스 행운의 수레바퀴 행운의 수레바퀴 행운의 수레바퀴
XI 힘 포티튜드

("강도")

정의 힘/소버린 머즐드 사자 ("길들여진 사자") 더 스트렝스 힘 욕정
12 교수형을 당한 남자 신중함 교수형을 당한 남자 프루던스 / 더 피플 희생자들 교수형을 당한 남자 교수형을 당한 남자 교수형을 당한 남자
13세 (죽음) - 이름 없음 죽음. 죽음. 사망률/무결점 스켈레톤 리퍼 ("The Reaper", "The Scythe") 죽음. 죽음. 죽음.
14세 템퍼런스 템퍼런스 템퍼런스 템퍼런스 / 프리스트 두 개의 유골("태양의 천재") 템퍼런스 템퍼런스 예체능
XV 더 데빌 티폰 더 데빌 그레이트 포스 티폰 더 데빌 더 데빌 더 데빌
16세 신의 집 플루투스 성("God-House") 더 타워 비참함 / 감옥 참수된 탑 ("번개에 부딪힌 탑") 더 타워 폭파된 탑 더 타워
17세 더 스타 오시리스, 개별 ("Sirius") 더 스타 디솔레이션 / 공기 마기의 별 더 스타 더 스타 더 스타
18세 달 달 달 댓글 / 물 트와일라잇 달 달 달
XIX 해 해 해 계몽 / 불 이글거리는 빛 해 해 해
XX 판단 창조.

("마지막 판결")

판단 판단 죽은 자의 각성 (죽은 자의 천재) 판단 판단 이온
XXI 더 월드 더 월드

("시간")

더 월드 항해 / 지구 마기의 왕관 더 월드 더 유니버스 더 유니버스

밀교

19세기에 이르러 타로는 창조의 모든 중요한 진리의 난해한 저장소인 "성경의 성서"로 주장되고 있었습니다.[2] 이 유행은 타로가 고대 이집트에서 유래했으며 신비로운 신적이고 카발적인 의미를 가지고 있다고 제안한 유명한 프리메이슨이자 개신교 성직자 앙투안 코트 드 게벨린에 의해 시작되었습니다.[4] 그의 동시대 인물인 Louis-Rapa ël-Lucrèce de Fayolle comte de Mellet은 타로가 로마인들과 연관되어 있으며 사실상 헤르메스 트리스메기스토스의 각인된 책이라고 제안함으로써 (잘못된 것으로 공격받은) 코트 드 게벨린의 주장에 힘을 보탰습니다. 이러한 주장은 에틸라에 의해 계속되었습니다. 에틸라는 주로 신성한 타로의 창시자이자 전파자로 인식되지만, 타로가 고대 이집트에서 기원한 것이며, 세계의 창조에 대한 설명이자 영원한 의학의 서라고 주장함으로써 오컬트 타로의 전파에도 참여했습니다.[4] 엘립하스 레비(Eliphas Levi)는 신비로운 카발라(Kabbalah)와 연관시켜 오컬트 타로를 "마법적인 전설의 주요 성분"으로 만들어 활기를 불어넣었습니다.[22] 데커, 드폴리스, 뒤메트는 "우리가 숨겨진 진실을 발견하는 수단이자 오컬트의 문서로서 널리 받아들여져야 하는 것은 그(레비)에게 있다"고 지적했습니다. 레비의 글들은 서양의 마술 전통이 현대로 내려오는 통로를 형성했습니다."[22]

P.D.가 인용한 바와 같이. Ouspensky (Pyotr Demianovich Ouspensky) (1878-1947)는 타로와 헤르메틱, 카발라스틱, 마법의 신비의 연관성이 적어도 20세기 초까지 계속되었다는 것을 보여줍니다.

우리가 타로에게 그것이 방법인지 교리인지 의문을 제기하는 것은 형식과 대비의 세계 위에 떠오르지 못하거나 논제와 반증으로부터 스스로 자유로울 수 없는 우리의 '3차원 정신'의 한계를 보여주는 것입니다! 네, 타로는 우리의 의식 속에서 발견할 수 있는 어떤 교리도 포함하고 표현하고 있고, 이런 의미에서 그것은 확정성을 가지고 있습니다. 그것은 무한한 가능성의 풍부함 속에서 자연을 나타내고, 자연 속에 있는 것처럼 하나가 아니라 모든 잠재적 의미가 있습니다. 그리고 이러한 의미들은 유창하고 끊임없이 변화합니다. 그래서 타로는 구체적으로 이래도 저것도 될 수 없습니다. 왜냐하면 타로는 움직이지만 여전히 같기 때문입니다.[23]

오늘날 초기 프리메이슨에 의해 시작된 것과 같은 주장들은 학문적 담론으로 나아갔습니다. 예를 들어,[24] Semetsky는 타로가 인간과 신두 사이, 또는 신/정신/의식과 불경한 인간 존재 사이를 중재하는 것을 가능하게 한다고 설명했습니다. 크리스티나 니콜슨은 여성 페미니스트학의 깊은 지혜를 설명하기 위해 타로를 사용했습니다. 산타르칸겔리는[26] 우리에게 바보의 지혜에 대해 알려주었고[7] 샐리 니콜스는 타로 원형의 강력한 표면 아래에서 끓어오르는 개인화의 원형적 힘에 대해 말했습니다.

점괘

현재 영어권 국가에서 점, 점, 또는 카토만시와 대중적으로 연관되어 있는 타로는 신비하거나 마법 같은 점술 도구가 아니라 영구적인 트럼프 슈트와 카드 게임을 하기 위한 도구로 발명되었습니다.[2] 타로에 대한 난해한 해설을 출판한 사람들(예: 앙투안 궁정 드 게벨린과 멜레 콩트)도 신성한 타로에 대한 해설을 출판했습니다. 유용하게 구별할 수 있는 이전의 일상적인 카드 팩에 해석학적 신비를 부과하는 것과 병행하여 발생한 만화적 타로의 발전 라인이 있습니다. 고대 이집트인들이 타로를 점괘에 사용하고 고대 이집트에서 사용된 것으로 알려진 방법을 제공한 것은 전적으로 부정확하게 제안함으로써 이러한 발전을 시작한 사람은 멜레 콩트(Comte de Mellet)였습니다.[4][27] 멜레 콩트(Comte de Mellet)에 이어 에틸라(Eteilla)는 카토만시(cartomancie française)의 각 카드에 고유한 의미를 부여하고(직립 및 반전 모두), 라 카토만시 프랑세즈(La Cartomonancie française, 방법을 자세히 설명한 책), 카토만시 연습만을 위한 최초의 타로 데크(tarot deck)를 만드는 카토만시의 방법을 발명했습니다. 에틸라의 독창적인 방법은 피케가 32장의 카드로 진행되는 가장 인기 있는 게임이었기 때문에 피케 팩이라고 알려진 일반적인 카드 팩과 함께 작동하도록 설계되었습니다. 앙투안 궁정 드 제벨랭이 르 몽드 프리미티프를 출판한 지 2년이 지난 1783년이 되어서야 표준(즉, 마르세이유) 타로 데크를 사용한 카르토만틱 방법의 개발에 눈을 돌렸습니다. 그의 작품은 "Manière de séréer avecle jeu de cartes nommées tarots[28]"라는 책과 타로 카르토만시를 위한 사회의 창조, "Société littéraire des associés libres des interpréts du libre de Thot"이라는 책에 출판되었습니다. 학회는 이후 "직립하고 반전되었을 때 각 카드가 가질 수 있는 모든 가능한 의미를 체계적으로 표로 작성한 사전(Dictionnaette synonimique du live de Thot)"을 출판했습니다.[29]

에틸라 이후, 타로 카르토만시는 마리 앤 아델레이드 레노르망(1768–1830)과 다른 사람들에 의해 진전되었습니다.[2] 레노르망은 최초의 유명한 카르토맨이었으며, 조세핀 황후와 다른 지역 명사들의 측근이었다고 주장했습니다. 그녀는 매우 인기가 있었고, 타로와의 카토맨티는 그녀의 작품 이후 프랑스에서 매우 잘 자리 잡았고, 그녀가 죽은 지 2년 후에 그녀의 이름으로 그랑 주 드 믈 레노르망이라는 특별한 갑판이 출시되었습니다. 그 뒤를 이어 특별히 고안된 많은 다른 카토만틱 타로 데크들이 등장했는데, 대부분은 에틸라의 이집트 상징성에 기반을 두었지만, 일부는 다른 맛(예를 들어 성서나 중세)을 제공하기도 했습니다.[2] 만화적이고 점술적인 도구로서의 타로는 잘 정립되어 있고 만화적 타로의 신비한 효용성을 탐구하는 새로운 책들이 항상 출판됩니다.

신비주의

19세기 초까지 초음파 작가들과 개신교 성직자들은 타로 트럼프가 고대 해석학적 지혜의 권위적인 원천이며 기독교적 교의와 신성한 카토만틱 영감의 계시 도구라는 주장을 확립했습니다.[4] 1870년에 장 밥티스트 피투아(바오로 크리스찬으로 더 잘 알려진)는 "Histoire de la magie, du monde surnature let de la fatalité travers les temps et les people"이라는 제목의 책을 썼습니다. 그 책에서 크리스찬은 타로 트럼프가 고대 이집트의 "시험"의 "원칙적인 장면"[dubious – discuss]을 나타내는 것으로 식별합니다.[2] 크리스찬은 피라미드와 78단계, 그리고 비밀의 최초 폭로와 관련된 고대 이집트의 시작 의식에 대한 확장된 분석을 제공합니다. 데커, 데폴리스, 덤멧은 다음과 같이 썼습니다.

개시 절차의 한 단계에서, 크리스찬은 우리에게...기둥은 78개의 고리가 달린 철제 사다리를 타고 내려가, 양쪽에 12개의 조각상이 있는 홀로 들어가고, 각각의 조각상 사이에 그림이 들어옵니다. 이 22점의 그림은 아르카나 또는 상징적인 상형문자라고 하는데, 모든 지혜의 원리이자 모든 힘의 원천인 의지의 과학이 그 안에 들어 있습니다. 각각은 "성어의 글자"와 숫자에 해당하며, 각각은 신성한 세계의 실체, 지적 세계의 실체, 물리적 세계의 실체를 표현합니다. 그런 다음 이 22개의 아르카나의 비밀스러운 의미가 그에게 설명됩니다.[30]

크리스티안은 고대 이집트의 시작 의식에 대한 설명을 이암블리쿠스에게 거짓으로 돌림으로써 자신의 분석에 권위를 부여하려고 시도했지만, 타로 트럼프와 관련된 모든 시작 관련성의 원천은 크리스티안임이 분명합니다.[2] 그럼에도 불구하고, 기독교의 타로 시작에 대한 조작된 역사는 1889년 L'Initiation이라는 제목의 오컬트 저널이 형성되면서 빠르게 강화되었습니다. Oswald Wirth (Joseph Paul Oswald Wirth) (1860-1943)의 Le Tarot des Boémiens by Papus (Gérard Anaclet Vincent Encausse) (1865-1916)의 수필집,[2] 타로는 신비로운 신비의 책, 프랑수아 샤를 바렛 (Albert Faucheux)의 책, 당연히,[2] L'Initiation, 그리고 Papus의 Le Tarot des Bohémians 출판. 이 활동 이후 타로의 시작 관련성은 오컬트 수행자들의 마음 속에 확고하게 자리 잡았습니다.

타로가 시작 도구로 등장한 것은 19세기 중반에 시작된 밀교 질서와 비밀 형제 관계가 꽃을 피운 것과 일치합니다. 예를 들어, 스타니슬라스 드 과이타 후작은 1888년에 파푸스, 프랑수아 샤를 바렛, 호세핀 펠라단(1858-1918)과 같은 초기 타로에 대한 여러 주요 논평가들과 함께 장밋빛 십자가 훈장을 설립했습니다.[4] 이러한 주문은 비밀, 등급 향상 및 초기 테스트에 큰 중점을 두었기 때문에 이미 타로를 가지고 있는 그들이 타로의 초기 중요성을 읽었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.[2] 그렇게 함으로써 그들의 관습에 신적이고 신비적이며 고대적인 권위의 분위기를 제공했을 뿐만 아니라 고대적이고 해석학적인 타로의 마법적이고 신비적인 중요성을 계속 설명할 수 있었습니다.[31] 그렇다면 이 활동은 오컬트 수행자들의 마음뿐만 아니라 신시대 수행자들, 융기안 심리학자들, 그리고 일반 학자들의 마음에서도 타로의 시작의 장치와 책으로서의 중요성을 확립할 수 있었습니다.

대중문화에서는

찰스 윌리엄스의 1932년 소설 The Greater Trumps는 초자연적인 힘을 가진 타로 카드의 신비한 갑판을 중심으로 합니다.

참고 항목

각주

  1. ^ 레비를 따라 크리스찬은 자신의 크로코딜을 아르카눔 XX와 아르카눔 XXI 사이에 두었습니다.
  2. ^ 위스는 일반적으로 숫자가 없는 "풀"을 마지막에 놓았지만, 카드에 마지막에 한번씩 히브리어의 정강이(ש)를 표시했는데, 이는 레비가 아르카눔 XX와 아르카눔 XXI 사이에 아르카눔 0을 배열한 것을 따른 것입니다.
  3. ^ 크롤리 타로의 일부 버전에는 예술 작품이 다른 이 아르카눔의 두 가지 추가 변형이 포함되어 있습니다.[20][21]
  4. ^ 그러나 Revak은 "1"이라는 이름의 단일 카드를 식별합니다. 타로 드 마르세유의 어떤 것에도 해당하지 않는 에틸라/남성 큐렌트.

참고문헌

  1. ^ 덤멧, 마이클, 로널드 데커, 티에리 데폴리스. 카드의 사악한 무리, 블룸스버리 (1996), 38쪽
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n 마이클 더멧. 타로의 게임. 런던: 덕워스, 1980. ISBN0715631225
  3. ^ 런던, 오컬트 타로의 역사 로널드 데커와 마이클 덤멧: 덕워스, 2002 ISBN 978-0715631225
  4. ^ a b c d e f g h i 로날드 데커, 티에리 데폴리스, 미카엘 뒤메트. 카드의 사악한 무리. 오컬트 타로의 기원. 뉴욕. 세인트 마틴스 프레스, 1996
  5. ^ Le Monde Primitif, analysis et compar abcelle monde moderne think é dans son génie alégorique et dans les alégories auxqueles conduisit génie (파리: Chez l'auteur) (9권, 1773-1782) (원시세계, 그 우화적 천재와 이 천재가 이끌었던 우화적 천재에서 고려된 현대 세계와 비교 분석 및 비교). Le Monde Primitif 8권의 타로에 관한 두 에세이 중 Donald Tyson의 번역(프랑스어에서 영어로)이 있습니다. https://web.archive.org/web/20111004232937/http ://www.donaldtyson.com/gebelin.html - Le Monde Primitif 8권의 전체 텍스트를 프랑스어로 보려면 다음을 클릭하십시오. https://ia600201.us.archive.org/5/items/mondeprimitifana08cour/mondeprimitifana08cour.pdf
  6. ^ 오컬트 타로의 건설에 대한 자세한 역사는 디비네이션, 난해 및 오컬트 타로를 참조하십시오.
  7. ^ a b 샐리 니콜스. 융과 타로: 고고학적 여행. 샌프란시스코: Weiser Books, 1980. ISBN 9780877285151.
  8. ^ hamiltonparker (2012-06-15). "Getting Started with Reading the Tarot Cards for Yourself". Craig & Jane. Retrieved 2019-04-10.
  9. ^ 패턴 시트 001(i-p-c-s.org ). 2022년 8월 11일 회수.
  10. ^ "Antoine Court de Gébelin Tarot Monde primitif". Sable Feather Press. Archived from the original on 2019-06-09. Retrieved 2019-10-09.
  11. ^ Wait 2005, pp. 36–79. 2005 (
  12. ^ Rider Wait Deck(tarot.com ). 2022년 8월 11일 회수.
  13. ^ Revak, James W. "The Influence of Etteilla & His School on Mathers & Waite, Appendix B: Comparing the Trumps of Etteilla's Tarot with Those of the Tarot de Marseille". Vila Revak. Archived from the original on 2014-03-24. Retrieved 2019-10-09.
  14. ^ Decker, Depaulis & Dummett 1996, 페이지 200. 대상 CITEREF Depaulis 1996 (
  15. ^ Wirth, Oswald (1990). The Tarot of the Magicians. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. p. 155. ISBN 0877286566.
  16. ^ Decker & Dummett 2002, 페이지 97–98. CITEREF Decker 2002 (
  17. ^ Ziegler, Gert (1988). Tarot: Mirror of the Soul. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. pp. 13–59. ISBN 0877286833.
  18. ^ Decker, Depaulis & Dummett 1996, p. 187. CITEREF Depaulis 1996 (
  19. ^ Decker & Dummett 2002, p. 179. CITEREF Deker 2002 (
  20. ^ Akron; Banzhaf, Hajo (1995). The Crowley Tarot: The Handbook to the Cards. Stamford, CT: U.S. Games Systems, Inc. p. 11. ISBN 0880797150.
  21. ^ Gillis, R. Leo (Autumn 2009). Katz, Marcus (ed.). "The (Printer's) Devil Is in the Details". Tarosophist International. Vol. 1, no. 4. pp. 39–62. ISSN 2040-4328.
  22. ^ a b 로날드 데커, 티에리 데폴리스, 미카엘 뒤메트. 카드의 사악한 무리. 오컬트 타로의 기원. 뉴욕. 세인트 마틴스 프레스, 1996. 174쪽
  23. ^ P. D. Ouspensky. 타로의 상징성: 그림과 숫자로 본 오컬트주의 철학 Dover Publications, 1976, 12-14쪽
  24. ^ Inna Semetsky. 자아의 재상징: 인간 개발과 타로 해석학. (2011) 로테르담: 센스 퍼블리셔. ISBN 9460914195
  25. ^ 크리스티나 니콜슨. 아침 식사 전에 여섯 가지 불가능한 것들을 믿는 방법: 이리가레이, 앨리서, 그리고 저승의 네오-페이건 협상. 페미니스트신학, 2003. 11: 362-74
  26. ^ Santarcangeli, Paolo (1979). 제스터와 매드맨, 자유와 진실의 전령들. 디오게네스 27:28-40.
  27. ^ 최근에 타로가 점과 관련이 있을 수 있다는 주장이 볼로냐에서 15세기 초에 제기되었지만 그 증거는 결정적이지 않습니다. 프랑코 프라테시 참조. 볼로냐의 타로: 대학 도서관의 문서. 플레잉 카드, Vol. XVII, No. 4. pp. 136–146.
  28. ^ 원본 텍스트의 스캔된 버전을 사용할 수 있습니다.
  29. ^ 마이클 더멧. 타로의 게임. 런던: 덕워스, 1980. 페이지 110 ISBN 0715631225
  30. ^ 로날드 데커, 티에리 데폴리스, 미카엘 뒤메트. 카드의 사악한 무리. 오컬트 타로의 기원. 뉴욕. 세인트 마틴스 프레스, 1996, 206쪽.
  31. ^ 마이클 더멧. 타로의 게임. 런던: 덕워스, 1980. pp. 127 ISBN 0715631225

외부 링크

위키미디어 커먼즈의 아르카나 소령 관련 미디어