루이 엠

Louis Em
루이 엠
សម្ដេចព្រះធម្មលិខិត ល្វី ឯម
제목프레아 피호토메막발
개인적인
태어난1882(표준)
프놈펜(프랑스령 캄보디아)
죽은1957년 (75세)
캄보디아 프놈펜 랑카 사원
종교불교
국적.캄보디아인
학교테라바다

루이 엠은 1942년 캄보디아 프랑스 보호국에 대항하는 우산 혁명을 장려한 중요한 근대주의 승려로 팔리에서 크메르어로 많은 주요 문서를 번역했다.20세기의 대부분 기간 동안, 그는 "프놈펜의 가장 잘 교육받은 승려"로 여겨졌으며, "매우 유능하고 매우 [1]인기가 있다."

전기

캄보디아 팔리학 개혁 주도

1918년 루이스 엠은 "특히 종교 [2]형성 분야에서 태국이 캄보디아에 유지한 문화적 종주권을 없애기 위해" 1914년 루이 피노에 의해 설립된 팔리 학교의 교사로 채용되었다.캄보디아의 불교 교리를 더 잘 이해할 필요가 있다는 것을 깨달은 그는 와트 보툼과 와트 포피의 승려들과 함께 왕궁의 노로돔 싱하라 왕자의 지원을 받아 팔리 경전을 크메르어로 번역하려고 노력했다.그 목적을 위해 1929년 그는 캄보디아 팔만대장정의 초대 위원장으로 선출되었다.

1927년 8월 2일 Thong이 사망한 후, Louis Em은 1922년 [3]Pali School의 증설로 설립된 Superior School of Pali의 새로운 교장으로 임명되었습니다.이는 그가 태국의 영향을 받고 보수적인 탐마윳이 아니라 보다 현대적이고 크메르 마하 니카야 출신이었기 때문에 힘의 균형 변화를 의미했다.그의 위신은 1928년 6월 라오스 왕이 루앙프라방에서 그의 지도 아래 와트랑카에 [4]와서 공부하기 위해 불교 승려들을 보내기까지 했다.

1931년 11월, 왕궁에서 열린 성대한 의식에서, 이 크메르어로 번역된 팔만대장경의 첫 번째 권이 식민지 [5]장관인 폴 레이노에게 수여되었습니다.

1934년,[6] 루이 엠은 캄보디아의 현대화를 위한 지적 노력을 인정받아 레지옹 도뇌르 훈장을 수여받았다.

와트 랑카의 민족주의 노선

그의 전기 작가 양 소팟에 따르면 루이스 엠은 와트 랑카를 "캄보디아에서 가장 위대한 전쟁터 중 하나"[7]로 만들었다.그의 민족주의적 성향은 캄보디아 [8]최고 총대주교 자리가 프랑스 보호국에 의해 블랙리스트에 올랐기 때문에 오랫동안 공석이었던 것을 설명할 수 있다.와트 랑카의 이러한 독립주의 정신은 우산 혁명으로 알려진 1942년 국가 폭동으로 절정에 달했다.루이 엠의 가장 악명 높은 제자 중 한 명은 1928년 그가 임명하여 크메르 민족주의와 [9]모더니즘을 혼합한 "왓 랑카 라인"의 가장 강력하고 노골적인 옹호자가 되기 전까지 키외 첨이었다.

혁명 후 푸울로 콩도르로 추방된 치외와 같은 다른 졸업생들과의 연대감에서 루이 엠은 팔리 고등학교 감독직과 팔리 팔만대장 번역위원회 위원장직에서 물러났다.한편, 훠댓과 츄온나트는 [10]공공장소에서 친프랑스적인 입장을 고수했다.

캄보디아를 세계불교인협회에 입회시키다

팔리 연구 분야의 전문가로서의 루이 엠의 명성은 계속 높아졌다.1952년 12월 28일 루이 엠은 와트 오운랄롬에서 열린 세계불교인협회 캄보디아 지부 회장으로 취임했다.그의 태도는 "독립을 위한 십자군"이 있은 후 시아누크 국왕의 헌신과 함께 울려 퍼졌다. 군주는 그의 취임사에서 "현대화되고 관여된 [11]불교의 돛대에 그의 색깔을 꽂았다"고 표현했다.그는 팔리와 불교 분야의 학술 연구와 출판을 추진하는 마지막 날까지 지칠 줄 몰랐다.

루이스 엠은 1957년 사망했고 시소왓 모니레스[12]의해 장례식에서 국가 안마주를 받았다.

유산: 캄보디아의 팔리 마스터

1930년대에 루엠은 팔리 팔만대장경의 불교 경전집을 [13]크메르어로 번역했다.그의 주된 야망은 불교 [14]경전의 세 개의 "바구니"를 2개 국어인 팔리 크메르어로 나란히 만드는 것이었다.Thong 경에 의해 이 Pali 학교가 설립된 이후, Louis Em은 Chuon Nath와 Huot Tat과 같은 저명한 멤버들도 집계하는 학교를 발전시켰습니다.루이 엠은 서구의 [15]교육 양식을 따라 교재 인쇄를 추진하여 캄보디아 불교 장학금 현대화에 기여하였다.이안 해리스는 루이엠이 부처의 참된 가르침을 되찾고 전통적인 지방 [16]관습과 문학적 혼합에서 벗어나 규범적 진실성을 회복하기 위해 당시 불교를 휩쓸었던 "팔리문 청교도"의 물결의 일부라고 생각한다."도덕적 순화에 대한 현대적 견해"와 함께, 팔리 연구는 "[회생의] 우주적 비전을 탈신화하고 그것을 인류 [17]역사와 일치시키기 위한 불교 사상"의 일부였다.루이 엠에 따르면, 이러한 지식은 "현대 캄보디아를 어둠에서 빛으로,[18] 전 세계 모든 존재를 위한 횃불처럼 전진시킬 것"이라고 한다.

수상 및 수상

레퍼런스

  1. ^ Edwards, Penny (28 February 2007). Cambodge: The Cultivation of a Nation, 1860–1945. University of Hawaii Press. p. 196. ISBN 978-0-8248-6175-9.
  2. ^ Lagirarde, François (2006). Buddhist Legacies in Mainland Southeast Asia: Mentalities, Interpretations, and Practices. École française d'Extrême-Orient. p. 60. ISBN 978-974-88143-1-5.
  3. ^ Harris, Ian (11 March 2008). Cambodian Buddhism: History and Practice. University of Hawaii Press. p. 115. ISBN 978-0-8248-6176-6.
  4. ^ Bulletin Du Centre D'études Khmères (CEK) (in Khmer). Majajhmanḍal Khmersiksā. 2006. p. 64.
  5. ^ Harris, Ian (11 March 2008). Cambodian Buddhism: History and Practice. University of Hawaii Press. p. 120. ISBN 978-0-8248-6176-6.
  6. ^ Edwards, Penny (28 February 2007). Cambodge: The Cultivation of a Nation, 1860–1945. University of Hawaii Press. p. 196. ISBN 978-0-8248-6175-9.
  7. ^ Yang, Sophat. "ប្រវត្តិឧបាសិកាវិសាខា". Khmer Dhamma (in Khmer). Retrieved 17 September 2022.
  8. ^ Sin, Sovanny (2012). ព្រះសង្ឃរាជនិងសង្ឃនាយក គណៈមហានិកាយ [Patriarchs and monks of the Mahanikaya] (in Khmer) (2nd ed.). Phnom Penh: Idea Book. p. 41.
  9. ^ Harris, Ian (2018), "Buddhist republicanism in Cambodia", Theravada Buddhism in Colonial Contexts, Routledge, pp. 206–219, doi:10.4324/9781315111889-11, ISBN 978-1-315-11188-9, retrieved 17 September 2022
  10. ^ Chheat Sreang, Yin Sombo 등 2005년불교 연구소: 짧은 역사프놈펜: 불교연구소, 58페이지
  11. ^ Harris, Ian (11 March 2008). Cambodian Buddhism: History and Practice. University of Hawaii Press. p. 149. ISBN 978-0-8248-6176-6.
  12. ^ Harris, Ian (2009). "The monk and the king: Khieu Chum and regime change in Cambodia" (PDF). Udaya. 5: 92 – via Yosothor.
  13. ^ Jacob, Judith M.; Jacob, Formerly Lecturer in Cambodian School of Oriental and African Studies Judith M. (1996). The Traditional Literature of Cambodia: A Preliminary Guide. Oxford University Press. p. 77. ISBN 978-0-19-713612-6.
  14. ^ Drège, Jean-Pierre (2003). L'Ecole française d'Extrême-Orient et le Cambodge, 1898-2003 (in French). EFEO. p. 41. ISBN 978-2-85539-627-9.
  15. ^ Lagirarde, François (2006). Buddhist Legacies in Mainland Southeast Asia: Mentalities, Interpretations, and Practices. École française d'Extrême-Orient. p. 61. ISBN 978-974-88143-1-5.
  16. ^ Harris, Ian (11 March 2008). Cambodian Buddhism: History and Practice. University of Hawaii Press. p. 120. ISBN 978-0-8248-6176-6.
  17. ^ Kent, Alexandra; Chandler, David Porter (2008). People of Virtue: Reconfiguring Religion, Power and Moral Order in Cambodia Today. NIAS Press. p. 45. ISBN 978-87-7694-037-9.
  18. ^ Kent, Alexandra; Chandler, David Porter (2008). People of Virtue: Reconfiguring Religion, Power and Moral Order in Cambodia Today. NIAS Press. p. 54. ISBN 978-87-7694-037-9.
  19. ^ Buddhaghosa (1950). Visuddhimagga: Sīlaniddesa Saṅkhepa (in Khmer). Buddhist Institute (Buddhasāsanā Paṇdity).