로볼로

Lobolo

가축이나 종류에서 그의 가족의 장래의 남편이나 머리 giv에 착수 Lobola 또는 Lobolo 줄루, 스와질란드, 호사족, Silozi, 쇼나, 북부와 남부 은데벨레(Mahadi Sesotho에서, Magadi Setswana에, Lovola Xitsonga에)에서, 그리고 Mamalo 쉬벤다 어를언어로 때로 또는"신부 값""bride 부"[1][2][3]로 불리속성.에 e남편이 딸과 [1]결혼하게 해 준 것에 대한 감사의 표시로 예비 처가의 가장

로볼라와 법

로볼라의 풍습이 널리 행해지고 있는 남아프리카공화국에서, 결혼은 관습법의 관점에서 이전에 체결되었지만, 현재는 관습 결혼의 인정, 1998년 법률(RCMA)[1]에 의해 관리되고 있으며, 관습법에 따라 결혼이 자격을 갖추기 위해 다음과 같은 전제 조건을 갖추고 있다.

  • 컨센서스 - 역사적으로, 예비 신랑과 신부의 가족 사이에 컨센서스가 요구되었습니다.2008년 이후 RCMA는 합의는 개인 간에만 필요하며 가족 간에는 필요하지 않다고 명시하고 있다.
  • 연령요건 - 관습법에 따르면 특정 연령요건은 존재하지 않지만 RCMA에는 최소 18세의 연령요건이 포함되어 있습니다.
  • 로볼라 - RCMA 하에서 관습적인 결혼은 로볼로를 지불하는 계약에 유효하며 로볼로를 지불할 필요가 없습니다.
  • 신부의 이전 - 신부의 이전은 관습적인 결혼의 유효성을 위한 또 다른 요건입니다.RCMA는 이 관행을 특별히 규제하지 않으며 임시방편으로 처리됩니다.
  • 관습법 결혼의 부재 - 일부일처제 관습 결혼의 두 당사자는 관습법 결혼을 할 수 있지만, 그 반대는 할 수 없습니다.
  • 금지된 관계 정도 - 과거에는 각 지역사회가 금지된 관계에 대한 그들만의 규칙을 가지고 있었습니다.이 규칙들은 수년간 발전해 왔다.RCMA는 이러한 금지된 관계가 관습적인 규칙에 의해 규제된다고 명시하고 있다.

남아프리카 공화국의 법은 1998년 관습 결혼의 인정(1998년 [4]법률 120호)을 통해 관습 결혼을 인정하고 있다.이 법의 목적은 성 불평등과 관습 결혼에서 여성의 권리 감소를 해결하는 것이었다.이 법은 남아프리카공화국 헌법의 규정과 남아프리카공화국의 국제 인권 약속에 부합하는 관습법을 도입함으로써 그러한 여성의 지위를 향상시키기 위해 통과되었다.

관습적인 결혼이 유효한 결혼으로 인정되기 위한 중요한 요건은 관습법에 따라 결혼이 협상, 체결 또는 축하되어야 한다는 것이다.또한 예비 배우자는 18세 이상이어야 하며 예비 배우자 모두 결혼에 동의해야 한다.2018년 [5]11월 3일 센가디 대 잠보 사건에서 최근 요하네스버그 고등법원의 판결이 나오기 전까지 무엇이 유효한 관습 결혼을 구성하는지에 대한 논쟁과 혼란이 있었다.HHP로도 알려진 유명한 힙합 뮤지션의 미망인 자불라니 챠보의 경우, 문제가 된 것은 법적으로 인정된 관습적인 아내로서의 그녀의 지위였다.여기서 고인의 가족은 관습법에 따라 "축하"의 요건을 충족시키는 신부의 관습적인 "양도식"이 없었기 때문에 관습적인 결혼이 체결되지 않았거나 또는 관습적인 아내로서 Lerato Sengadi를 인정하지 않았다.고인과 센가디 사이에 존재하게 됩니다.증거를 조사한 결과, 판사는 사실 관습법 결혼이 성립된 후에 신청자가 잠보 가족에게 "상징적"으로 인도되었기 때문에 이 관습에 대한 암묵적인 포기가 있었다고 결론지었다.판사가 말한 대로:

관습법 결혼의 가장 중요한 부분이 신부가 신랑 가족에게 인도하는 것이라는 응답자의 주장은 만약 이것이 일어나지 않았다면 부부가 인정법 제3조 (1)의 요건을 준수했음에도 불구하고 유효한 관습법 결혼이 존재하지 않는다는 것이다.응답자는 원래 개념화가 변경되지 않았기 때문에 양도 관습이 경직되고, 정적이며, 불변하며, 골화되었다고 잘못 가정한다.반대로 아프리카 관습법은 살아있는 법입니다. 왜냐하면 그 관습과 관습과 관습이 수세기에 걸쳐 발전해 왔기 때문입니다.식민지 이전 시대에 행해진 관습의 이전은 또한 현대 시대에 행해진 변화된 사회 경제적 문화적 규범에 따라 발전하고 적응해왔다.

[6]

획기적인 사건이라고 할 수 있는 사건에서 판사는 가족에게 불리한 판결을 내리고 센가디를 고인의 합법적인 배우자로 선언했다.

교섭

남아프리카 공화국의 법률에서는, 로볼로의 교섭을 포함한, 유효한 관습적인 결혼을 맺기 위해서, 일정한 요건이 준수되어야 합니다.이 협상은 법적, 문화적으로 유효한 관습적 결혼을 향한 중요한 단계이다.지참금에 합의된 유형자산인 '로볼로' 또는 '로볼라'와 두 가문 간의 근본적인 대화를 구성하고 협상 체결을 위해 필요한 일련의 법적 관습 절차인 '로볼라'의 구별이 있다.후자는 항상 전자보다 앞선다.

로볼로 협상의 과정은 문화적으로 다양하고, 길고, 복잡하며, 신랑과 신부의 [7]대가족 모두의 많은 구성원을 포함합니다; 보통, 이것은 관습이 허락하는 경우, 결혼 파티의 삼촌들뿐만 아니라 아버지들일 것입니다.신랑은 실제 협상에 직접 참여할 수 없습니다.일부 문화권에서는 여성이 협상에 참여할 수 있는 반면, 일부 가정에서는 여성이 협상에 적극적으로 참여하는 것을 허용하지 않는 전통을 고수하고 있다.이불람로모는 이 전통행위가 지켜질 때까지 협상을 시작할 수 없기 때문에 협상의 핵심 과정이다.종종 가족 간의 긴장을 해소하기 위해 현대에는 브랜디 한 병을 식탁에 올리기도 하지만, 이것은 필요하지도 않고 브랜디에만 한정되지도 않으며, 전통적인 수수 맥주나 현금일 수도 있습니다.이것은 보통 취하지 않고, 손님의 가족을 맞이해, 모두를 편안하게 하기 위한 제스처이며, 이불람모라고 불리며, 말 그대로 입 여는 도구(소토풀라몰로모)의 isiXhosa, 즉 방문의 목적을 표현하기 위한 가격입니다.알코올을 사용할지, 아니면 폐쇄할지 결정하는 것은 예비 부인 대표단의 몫이다.로볼라는 한 번에 전액 지급될 수 없으며, 신랑 대표단은 신부 비용을 지불하기 위해 첫 번째 협상 후에 다시 와야 합니다.로볼라가 전액 지불되면 다음 단계인 이지비조(Izibizo)는 로볼라 협상이 타결된 날에 이루어질 수 있다.이 단계는 신랑 대표단이 발행된 선물 목록에 따라 신부 가족에게 주는 것을 포함하며, 여기에는 담요, 비늘, 닭, 숄과 여성을 위한 세 개의 화분 또는 코트, 남성용 지팡이, 모자, 맥주 화분 등이 포함될 수 있다.그리고 나서 그 행사를 기념하기 위한 축하 행사가 있다.

양

일반적으로 소는 최소한 호사와 줄루 문화 내에서 로볼로에게 요구된다고 받아들여진다.각 소의 현금가치를 결정하는 데는 지역마다 풍습이 다를 수 있지만 대표자의 협상력, 즉 오오노자쿠에 달려 있다.현대에 와서는 관객이 무리하게 [8]과잉이라고 여기는 특정 가정의 요구량을 놓고 논란이 커지고 있다.오늘날, 협상은 소 한 마리에 대한 가격을 정하고 합의된 가격에 새 신부가 가치가 [9]있다고 여겨지는 소의 수를 곱하는 것을 포함한다.납부해야 할 금액은 예비 신부의 교육 수준, 예비 배우자의 경제적 수단, 예비 신부(또는 신랑)가 이미 아이를 가지고 있는지 여부 등 여러 가지 요인에 의해 영향을 받는다.세마냐 [10](2014)는 넬슨 만델라와 같은 유명 인사들조차 그의 아내 그라사 마첼을 위해 60마리의 소를 한 로볼로를 지불함으로써 이 관습을 실천했다고 주장한다.

북부 은데벨레 문화

은데벨레 문화의 여자와 결혼하는 남자는 로볼로를 관찰해야 한다.한 남자가 로볼로를 아끼고 지불하려고 할 때 그의 파트너를 사랑하는 것으로 보인다.짐바브웨의 은데벨레 문화에서 로볼로는 여러 단계로 이루어진다.의식의 각 단계에는 지켜야 할 전통과 소액의 지불이 있다.로볼로는 한 번에 지불되는 것이 아니라 여러 가지 금액의 정점입니다.지불액은 협상 중에 결정되며 다양한 요인에 따라 달라집니다.신랑이 결혼 준비로 저축을 해왔다면 로볼로가 무엇인지에 대한 연인의 암시를 받아 1단계, 입 벌리기 단계 또는 짜여진 바구니에 돈을 넣고 연인과 결혼하겠다는 의사를 밝힐 기회가 주어지는 이시불람로모 등 두 단계로 짧게 마무리된다.신부의 가족은 신랑 가족에게 그들이 원하는 것을 로볼로라고 말한다.그 후 쌍방이 합의하여 다시 만날 날짜가 정해진다.글을 쓸 당시 짐바브웨의 소 한 마리는 500달러이며 신부의 가족은 그들이 원하는 소의 수와 맞먹는 현금을 요구할 수 있다.소를 기르는 것은 시간과 노동력이 많이 소모될 수 있기 때문에 이것은 대부분의 가정에 편리하다.두 번째 단계에서는 신랑 가족이 약속된 날짜에 직접 모습을 드러내고, 돈을 다시 짜여진 바구니에 넣어 말을 하게 하고, 모든 로볼로를 제시함으로써 신부의 가족들의 요구를 충족시킨다.

악영향

로볼로는 의도하지 않은 부정적인 영향을 미칠 수 있다.그것은 신부를 얻고자 하는 일부 젊은 남성들에게 경제적인 장벽을 만들지도 모른다.감정적으로 서로 약속할 준비가 된 부부가 방해되는 전통적인 의식을 만족시킬 경제적 여유가 없으면 결혼하지 않는 것이 일반적이며, 경우에 따라서는 경제적 여유가 있는 예비 신부가 자신의 로보로에게 돈을 건네주면서 몰래 돈을 지불하기도 한다.des family.경제적 수단을 가진 사람들에게 문제는 로볼로의 기회비용일 수 있다.삶의 부를 창출하는 단계에 있는 젊은 남성들은 상당한 경제적 이익을 얻기 위해 돈을 다른 곳에 투자한다면 그들의 미래가 더 안전하다고 느낄지도 모른다.

로볼로는 젊은 아프리카인들이 가난에서 벗어나려고 노력하는 사회에서 거의 관련이 없는 사치품으로 여겨진다.하지만, 그 전통은 여전히 강하게 고수되고 있고 전통과 의도가 탐욕을 압도하는 가정에서, 로볼로는 신랑과 신부 사이의 약속뿐만 아니라 가족 간의 약속을 보여주는 훌륭한 방법이 될 수 있다.로볼로는 또한 그들의 가치를 상징하고 그들의 [11]존엄성을 강화한다는 점에서 일부 남아프리카 시골 여성들에 의해 존경의 표시로 여겨진다.많은 전통적인 결혼들은 현금을 기반으로 한 로볼로를 이용한다; 그리고 나서 유럽 스타일의 결혼식이 뒤따를 수 있다. 로볼로 기금은 비용을 지불하기 위해 사용된다.이러한 방식으로 지출된 비용은 전통, 명예 및 재정을 보존하는 다른 형태로 지불인에게 반환됩니다.

최근에는 로볼로의 의미가 남용되고 있다.신부의 가족들은 신랑 가족에게 막대한 돈을 요구하고 있고, 이에 따라 로볼로는 이제 대부분의 가정에서 돈을 버는 계획에 가깝다.20세기 이후처럼 로볼로 지불을 위한 단순한 선물 대신, 아버지들은 딸들에게 터무니없는 금액을 요구하고 있다.이것은 아프리카 사회의 일부 남성들에게 아내를 샀다고 느끼기 때문에 아내를 학대하고 학대할 권리를 주었다.여성의[whose?] 목소리가 중요하지 않고, 여성의 중요성도 [12]인정되지 않는 '남성 우월성'을 촉진하는 제도이기 때문에 양성평등이 존재하지 않는다.

해산

관례적인 결혼생활의 해체는 남편이나 아내가 사망했을 때 일어난다.하지만, 만약 그 여성이 죽은 사람의 형제에게 상속인을 위해 옮겨진다면, 결혼은 계속될 수 있다.학대 혐의에 의해 여성이 아버지의 집으로 돌아왔을 경우, 남편은 그녀를 데려오기 전에 아버지에게 벌금을 물어야 할 수도 있습니다.만약 남편이 적당한 시간 내에 그녀를 데려오지 않는다면, 그는 결혼을 해체할 생각이었을 것으로 추측될 것이다.만약 아내가 남편에게 돌아가는 것을 거부한다면, 남편은 로볼라의 일부분에 대한 권리를 주장할 수 있다.만약 남편이 결혼을 끝내기를 원한다면, 그는 그녀를 그녀의 아버지 집으로 돌려보낼 수 있다.아내가 이혼을 하게 되면, 아버지는 [1]로볼라의 일부를 상환해야 할 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c d Herbst, Marissa; Du Plessis, Willemien (2008). "Customary Law v Common Law Marriages: A Hybrid Approach in South Africa". Electronic Journal of Comparative Law. 410 (1989): 1–15.
  2. ^ Matthews, Z. K. (1940). "Marriage Customs among the Barolong". Africa: Journal of the International African Institute. 13 (1): 1–24. doi:10.1017/S000197200001500X.
  3. ^ Signe Arnfred, 모잠비크 성정치학 교수: 아프리카의 성별에 대한 고찰[1]
  4. ^ "Customary Marriages in South Africa: Understanding The Recognition of Customary Marriages Act of 1998". SAHO.
  5. ^ "Sengadi v Tsambo (40344/2018) [2018] ZAGPJHC 613 (3 November 2018)". SAFLII.
  6. ^ Sengadi. v. Chambo, 패러그래프.20 [2018]
  7. ^ Dixon, Robyn (1 August 2012). "Bride Abductions 'A Distortion' of South Africa's Culture". Investigate HERS. Archived from the original on 8 October 2016. Retrieved 19 September 2016 – via HighBeam Research.
  8. ^ Mgwatyu, Xolisa (24 February 2009). "Average lobolo about R20,000". Daily Dispatch. SA Media.
  9. ^ Derby, Ron (6 December 2006). "SA bride price moves from cattle to cash". Mail & Guardian. Retrieved 11 February 2015.
  10. ^ Semenya, D. K (21 February 2014). "The practical guidelines on the impact of mahadi [bride price] on the young Basotho couples prior to marriage". HTS Teologiese Studies/Theological Studies. 70 (3): 1. doi:10.4102/hts.v70i3.1362.
  11. ^ Shope, Janet Hinson (2006). ""Lobola is here to stay": rural black women and the contradictory meanings of lobolo in post-apartheid South Africa". Agenda: Empowering Women for Gender Equity (68): 64–72. JSTOR 4066766.
  12. ^ Chiweshe, Manase Kudzai (1 July 2016). "Wives At the Market Place: Commercialization Lobola and Commodification Of Women's Bodies In Zimbabwe". The Oriental Anthropologist. 16 (2): 229–243. doi:10.1177/0976343020160202. S2CID 203257411. Archived (PDF) from the original on 29 October 2021.

외부 링크