캄라 바신

Kamla Bhasin
캄라 바신
Bhasin in Dhaka Lit Fest 2017
다카의 바신 라이트 페스트 2017
태어난(1946-04-24)24 1946년 4월
사히단왈리, 만디 바하우딘, 영국령 인도 펀자브
(현재 파키스탄 펀자브에서)[1]
죽은2021년 9월 25일(2021-09-25) (75)
인도 델리
직업페미니스트 활동가, 시인, 작가
언어힌디어, 영어
교육마스터즈 인 아트
모교뮌스터 대학교 라자스탄 대학교
주목할 만한 작품경계 & 경계: 인도 칸막이의 여성들 (책)

캄라 바신(Kamla Bhasin, 1946년 4월 24일 ~ 2021년 9월 25일)은 인도의 발달 페미니스트 활동가, 시인, 작가, 사회과학자였다. 1970년부터 시작된 바신의 작품은 성별, 교육, 인간개발, 미디어에 초점을 맞췄다.[2][3] 그녀는 인도의 뉴델리에 살았다.[4] 그녀는 산가트 - 페미니스트 네트워크와 그녀의 시인 Kyunki 메인 라드키 훈, Mujhe Padhna Hai로 가장 잘 알려져 있다.[5] 1995년, 그녀는 컨퍼런스에서 인기 있는 시 아자디(자유)의 리퍼브 페미니스트 버전을 읊었다. 그녀는 또한 10억 라이징의 남아시아 코디네이터였다.

그녀는 2002년 유엔에서 사임하여 산가트와 함께 일했으며, 이 중 창업자 겸 고문이었다.[6] 그녀는 페미니스트 이론과 공동체 행동을 결합한 옹호 형태를 믿었다. 그녀는 부족과 노동 공동체에서 소외된 여성들과 함께 일했고, 문맹률이 낮은 지역사회를 통과하기 위해 포스터, 연극 및 기타 비문학적인 방법을 자주 사용했다. 그녀는 효과적인 변화를 이끌기 위해서는 지역사회의 동원이 수반되어야 한다고 항상 주장했었다.[6][7]

초기 및 개인 생활

캄라 바신은 자신을 '야간 세대'라고 불렀는데, 이는 독립 당시 태어난 인디언 세대를 '야간 세대'라고 일컫는 말이다.[4] 그녀는 여섯 형제 중 넷째였다. 그녀의 아버지는 라자스탄의 의사였다.[4][8] 그녀는 인도의 마을 주변에서 자랐고 그것은 그녀가 인도의 마을에서 여성 문제에 대한 이해를 형성하는데 도움을 주었다. 이 경험은 그녀의 삶과 미래의 직업에 중요한 역할을 할 것이다. 그녀는 학사 학위와 석사 학위를 따기 위해 관립 대학에 다녔다. 그녀는 나중에 그 경험이 자극적이지 않다는 것을 알았고 2학년으로 졸업했다고 말했다.[6]

바신은 세바 만디르에서 일하던 중 라자스탄에서 남편을 만났다. 그녀는 나중에 그녀의 남편이 믿을 수 없을 정도로 페미니스트적인 남자였고 진보적인 생각을 지지했다고 다시 말했다. 그녀의 남편은 바신의 70세 어머니가 그들의 성을 모두 가져갈 것을 제안했고, 바신의 어머니가 그들과 함께 이사 왔을 때 그들을 지지했다. 그러나 그가 가정폭력과 불륜을 저지르는 사건이 있은 후 상황은 악화되었다.[4][8]

그녀는 자신의 가장 큰 손실을 자신에게 정말 중요한 성인 딸의 죽음으로 여겼다. 그녀는 백신 접종 후 장애가 된 아들이 있었다.[4]

교육과 경력

정치화의 시작

바신은 라자스탄 대학에서 석사학위를 취득한 뒤 펠로우십으로 서독 뮌스터 대학에서 발달의 사회학을 공부했다. 그 후, 그녀는 Bad Honnef에 있는 독일 개발도상국 재단 오리엔테이션 센터에서 약 1년 동안 가르쳤다.[4][7] 그 후 그녀는 인도로 돌아가 거기서 배운 것을 실행하기를 원했다. 그래서 그녀는 주로 천연자원의 지속가능성에 종사하는 세바 만디르에서 일하기 시작했다. 그곳에서 그녀는 카스트가 인도 사회에서 어떻게 풍토적인지, 그리고 심지어 통치에서조차 차별이 어떻게 나타나는지에 대해 배웠다. 그것은 브라만의 우물이 매년 시추할 국비를 지원받았기 때문에 결코 마르지 않을 것이라는 사실에서 명백했다. 이때 그녀는 카스트와 페미니즘이 교차한다는 것을 깨달았다.[4]

UN에서의 작업 및 이후 상갓집 설립

그 후, 그녀는 식품 농업 기구에서 일하기 시작했고, 아시아 국가들의 혁신적인 개발 작업을 파악하고, 여러 나라들 간의 네트워크를 만드는 임무를 맡았다.[4][6] 그녀는 나중에 아대륙이 상호간의 적대감과 전쟁에 사로잡혀 있던 70년대에는 네트워크를 만들고 남아시아인으로서 함께 오기가 어려웠다고 한탄했다. 따라서 그녀는 1976년 방글라데시로 이주하여 시골의 공중보건기구인 고노사스타야 켄드라에서 일했다.[9] 그곳에서 그녀는 방글라데시 공중보건 종사자 겸 운동가인 자프룰라 차우두리를 만났는데, 그는 많은 것에 대한 관점을 바꾸었다. 그녀는 나중에 그를 남아시아에서 '배짱을 벗어났다'고 생각한 몇 안 되는 남자들 중 한 명이라고 묘사했다.[6]

그녀는 자신이 잠시 일했던 페미니스트 네트워크인 산가트에서 정규직으로 일하기 위해 2002년 유엔에서 직장을 그만뒀다. 그 후 그녀는 상갓과 협력하여 페미니스트 이론을 이해하고 페미니스트의 각성을 발전시키는 워크샵을 조직했다. 이 기구는 1984년부터 '상갓월장기과정'을 조직해 남아시아 여성 650여 명이 성별, 빈곤, 사회정의, 지속가능한 발전, 평화, 민주주의, 인권에 대한 이해를 높이는 데 도움을 주고 있다.[9] "우리의 역량강화 코스는 다차원적이고 참여적이다. 한 달 동안 참가자들은 가부장제가 무엇인지 이해하려고 노력한다." 라고 그녀가 말했다.[4]

글 및 기타 작품

그녀는 가부장제와 성별에 대한 이해에 관한 책과 책자를 썼는데, 이 책들은 거의 30개 언어로 번역되었다. 이것들은 현재 많은 NGO들이 성별 문제를 이해하는 것을 돕기 위해 사용하고 있다. 그녀가 2005년에 처음 출판한 Bindia Tapar와 공동저술한 책인 Laugh Mein Zaroi Hai는 2013년에 다시 출판되었고 현재 힌디어 버전(Hasna Toh Sangharsho Mein Bhi Zaroi Hai), 페미니즘과 남아시아에서의 그것의 관련성을 가지고 있다. 그녀가 쓴 다른 중요한 저술은 다음과 같다: 국경과 경계: 인도의 칸막이에 있는 [10]여성들, 성별을 이해하는 것, [11]가부장제란 무엇인가? 그녀는 글과 정치에서 계급, 국경, 그리고 다른 이항 사회 분열을 초월한 페미니스트 운동을 구상했다.[6] 그녀는 남아시아의 10억 라이징 운동의 필수적인 부분이었다. 그녀는 네팔 카트만두의 2017년 판에 깃발을 꽂기 위해 네팔로 갔다.[12] 뉴델리에서 열린 2013년 10억 라이징 행사에서 그녀는 그녀의 유명한 아자디 시를 낭송하여 많은 찬사와 대중들의 참여를 받았다.

관점 및 옹호

자본주의 가부장제

그녀는 가부장제의 대리인으로서, 여성의 몸을 객관화시킨 것에 대해 자본주의에 대해 노골적으로 반대했다. 그러나 자본주의에 대한 그녀의 혐오감은 훨씬 더 깊은 정치적 입장에서 나타났다. 그녀는 현대 가족의 본성은 소유의 개념에 근거하고 있다고 주장했다. "이 모든 것은 사유재산이 생기면서 시작되었다. 사람들은 그들의 유산을 물려주고 싶었지만, 남자들은 그들의 자녀가 누구인지 알지 못했고, 단지 가족이 없었기 때문에 여자들만 어머니로 알려져 있었다. 그때 가부장제가 왔다며 웃었다.[8]

게다가, 그녀는 현대의 신자유주의적 자본주의와 포르노 산업과 화장품 산업과 같은 외설적인 숫자들은 모두 10억 달러 산업으로 여성들을 그들의 몸속으로 떨어뜨린다고 주장했다. 게다가, 이러한 산업들은 폭력과 학대의 문화에 기여하는 여성의 비인간화의 형태를 촉진한다. "그러니까 일단 몸이 되면 – 강간하거나 더듬어 보면 무슨 해가 되느냐?" 캄라가 묻는다.[6] 그녀는 모든 것이 팔릴 수 있고 이윤이 사람보다 더 중요할 때 자본주의를 하나의 체계로 비웃는다.[6][13]

문화변화

바신은 "인도에는 문화 혁명이 필요하다"고 말했다. 그녀는 남아시아의 여성들이 가부장제를 포용하고 집요하게 버티는 무수한 사회적 관습과 신념에 족쇄를 차고 있는 것에 분개했다. "종종 종교는 가부장제를 정당화하는 방패막이로 쓰이곤 한다. 당신이 무언가를 질문할 때, 당신은 '그래, 하마라 산스카르 하이, 리와지 하이(이것이 우리의 문화, 우리의 전통이다)'라는 말을 듣게 된다. 그리고 이것이 끝나면, 그것은 논리가 끝났고, 믿음이 들어왔다는 것을 의미한다."라고 그녀는 2013년 인터뷰에서 힌두교인들에게 말했다.[4]

그녀는 언어에서 가부장적 사상에 도전했고, 일상 단어의 타당성과 역사에 대해 의문을 제기했다. 예를 들어 파트너에게 자주 쓰이는 힌디어 스와미(swami)는 동물 사육에서 유래한 '남편'이라는 단어처럼 '주인'이나 '주인'을 내포하고 있다.[6] 그녀는 모든 여성들에게 평등권과 품위 있는 삶을 약속하는 인도의 헌법에 반하여 이 모든 관습들을 판결했다.

페미니스트 이론에 대한 견해

Bhasin은 페미니즘이 서구적인 개념이라는 개념을 거부했다. 그녀는 인도의 페미니즘은 그들 자신의 투쟁과 고난에 뿌리를 두고 있다고 강조했다. 그녀는 다른 페미니스트들을 읽음으로써 페미니스트가 된 것이 아니라, 단지 개발 노동자에서 페미니스트 개발 노동자로의 더 큰 자연 진화의 한 부분이 되었다고 말했다. 그녀는 그것이 다른 많은 사람들의 이야기라고 말했다.[6]

페미니즘이라는 용어가 많은 사람들의 반감을 산다는 전제하에 무슨 말을 해야 했느냐는 질문에 사람들은 페미니즘에 만족하지 않고, 내가 XYZ라고 불러도 여전히 반대할 것이다. 우리가 자유를 원하고, 평등을 원하며, 여성에게 자유를 주고 싶지 않은 많은 사람들과 관습, 전통이 있다는 사실을 그들이 염두에 두고 있기 때문이다."[8]

그녀는 이론과 행동이 함께 가야 변화가 온다는 것에 동의했지만, 페미니스트 이론은 중요하다고 믿었다. 그녀의 워크숍은 사회과학자, 페미니스트, 학자들과 일상적으로 협의하고 협력했다. 그것들은 행동과 이론의 결혼으로 묘사될 수 있다.[6]

그녀는 페미니즘은 남녀간의 전쟁이 아니라고 주장했다. 그녀는 이것이 두 이념 사이의 싸움이라고 말했다. 하나는 인간을 고양시키고 그들에게 권력을 주는 것이고, 다른 하나는 평등을 옹호하는 것이다.[6]

죽음

바신은 2021년 9월 25일 75세의 나이로 암으로 사망했다.[14][15]

참조

  1. ^ "Let's change the world: Kamla Bhasin". The Dawn. 29 July 2005. Retrieved 25 September 2021.
  2. ^ Shifa, Nazneen. ""The Womens Movement is a larger thing" - Interview with Kamla Bhasin". South Asia Citizens Web. Retrieved 7 December 2013.
  3. ^ Durrani, Ammara (10 May 2017). "An Indian who talks about love with Pakistan is seen as a traitor: Kamla Bhasin". Herald Magazine. Retrieved 25 September 2021.
  4. ^ a b c d e f g h i j Pisharoty, Sangeeta Barooah (26 April 2013). "She lives it!". The Hindu. Retrieved 9 December 2013.
  5. ^ "Men are not biologically violent". Dhaka Tribune. 28 April 2016. Archived from the original on 18 October 2016. Retrieved 18 October 2016.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l "Capitalist patriarchy – the new enemy". The Daily Star. 30 April 2016. Retrieved 18 October 2016.
  7. ^ a b "Kamla Bhasin on why 'azadi' was never Kashmir's alone". www.dailyo.in. Retrieved 18 October 2016.
  8. ^ a b c d "When she fights for her - The Himalayan Times". The Himalayan Times. 11 October 2015. Retrieved 18 October 2016.
  9. ^ a b "Kamla Bhasin: 40 years in solidarity with Bangladesh". bdnews24.com. Retrieved 18 October 2016.
  10. ^ Menon, Ritu; Bhasin, Kamla (1 January 1998). Borders & Boundaries: Women in India's Partition. Rutgers University Press. ISBN 9780813525525.
  11. ^ "Understanding Gender (Kali Monographs)". Goodreads. Retrieved 25 February 2017.
  12. ^ "Nepali Times The Brief » Blog Archive » South Asia rising". www.nepalitimes.com. Retrieved 18 October 2016.
  13. ^ Shrestha, Sahina. "She for her Nepali Times Buzz Nepali Times". nepalitimes.com. Retrieved 18 October 2016.
  14. ^ "Kamla Bhasin, noted activist and author, passes away at 75". Hindustan Times. 25 September 2021. Retrieved 25 September 2021.
  15. ^ "Feminist icon Kamla Bhasin passes away". The Indian Express. 25 September 2021. Retrieved 25 September 2021.

외부 링크