호호포노포노

Hoʻoponopono

호호포노포노(IPA [호]).ʔo.po.no.po.no])는 화해와 용서의 하와이 관습이다. 하와이언어는 단순히 정정으로서 영어로 번역되며, 동의어가 관리 또는 감독하고, 반의어는 부주의하다.[1][2] 하와이, 사모아, 타히티, 뉴질랜드 등 남태평양 전역의 섬에서도 이와 유사한 용서 관행이 행해지고 있다.[citation needed] 전통적인 호호포노포노는 토착 하와이인 치유자들에 의해 실행되며, 종종 대가족 내에서 가족 구성원에 의해 실행된다. 같은 이름으로 통하는 뉴에이지 연습도 있다.[citation needed]

하와이 지도

폴리네시안 선행자

오세아니아의 지도

많은 폴리네시아 문화권에서는 사람의 실수(하라 또는 할라라고 함)가 병을 일으킨다고 여겨진다. 어떤 사람들은 실수가 신들을 화나게 하고, 어떤 사람들은 그것이 악의적인 신들을 끌어들인다고 믿으며, 다른 사람들은 실수에 의한 죄책감이 사람을 아프게 했다고 믿는다.[citation needed] 그러나 대부분의 경우 그러한 오류에 대해 속죄하기 위해 특정한 '오류 없는' 의식을 행할 수 있고, 그로 인해 그 오류의 축적이 줄어들 수 있다.[3]

남태평양의 바누아투 섬들 중에서 사람들은 질병이 대개 성적 비위나 분노에 의해 발생한다고 믿는다. 한 현지인은 "이삼일 동안 화가 나면 병이 온다"고 말했다.[4] 이 병에 대항하는 요법은 고백이다. 환자, 또는 가족 구성원이 고백할 수도 있다. 아무도 잘못을 자백하지 않으면 환자는 죽을 수도 있다. 바누아투 사람들은 비밀이 그 병에 힘을 주는 것이라고 믿는다. 잘못을 고백하면 더 이상 사람을 지배하는 힘이 없다.[5]

하와이를 포함한 많은 다른 섬 주민들과 마찬가지로 솔로몬 제도의 티코피아 사람들, 쿡 제도의 라로통가 사람들도 아버지의 죄가 아이들에게 떨어질 것이라고 믿는다. 아이가 아프면 부모는 다툼이나 비위 의혹을 받는다. 질병 외에도, 사회 장애는 땅의 불임이나 다른 재난을 초래할 수 있다.[6] 오직 고백과 사과만이 화합을 회복할 수 있었다.

푸카푸카에서는 환자를 치유하기 위해 적절한 행동 방침을 결정하기 위해 환자들에 대한 일종의 고해성사를 하는 것이 관례였다.[7]

비슷한 전통은 사모아, [8]타히티,[9] 그리고 뉴질랜드의 마오리족에서 발견된다.[10][11][12]

어원

할라나무나 판다누스나무의 열매로 만든 레이. 할라 레이는 hookaoponoponoono가 완성되었을 때 molokaʻi의 카후나 마카윌리의 전통으로 주어졌다.
나나 베리가 호호포노포노를 가르치기 위해 수련회를 열었던 코케 주립공원에서 칼라우 계곡이 내려다보인다.

"호오포노포노"는 하와이 사전에서 다음과 같이 정의된다.

(a) "권리에 넣기; 순서나 모양을 바로잡기 위해, 수정, 수정, 수정, 조절, 정리, 정돈, 정돈하기, 정돈하기, 정돈하기, 정돈하기, 정돈하기, 정돈하기, 정돈하기, 관리, 감독, 감독, 관리, 편집, 주의 깊게 또는 깔끔하게 준비하기; 파도를 잡을 준비를 하는 카누맨처럼 준비하기 위해."

(나) "정신청정: 기도, 토론, 고백, 회개, 상호회복과 용서를 통해 관계를 바르게 정리한 가족 회의"[13]

말 그대로 호소는 다음 명사로부터 실사 동사를 만들 때 사용하는 입자다. 여기서 명사포노로부터 동사를 만들어 내는데, 그 동사는 다음과 같이 정의된다: "...선도, 청렴, 도덕, 도덕, 도덕, 도덕, 도덕, 도덕성, 올바른 절차, 우수성, 행복, 복지, 혜택, 참된 조건 또는 자연, 의무, 도덕, 적합성, 올바른, 바른, 바른, 바른, 바른, 바른, 정의로운, 정의로운, 이로운, 성공적인, 완벽한 순서로, 정확하고 정확하고, 정확하고, 느긋하고, 안심하고, 그래야 하고, 그래야 하고, 그래야 한다.[13]

포노포노(Ponopoono)는 "권리에 붙이기 위해, 순서나 형태를 갖추기 위해, 수정, 수정, 수정, 규제, 정리, 정돈, 정돈, 정돈 또는 정돈하기 위해"로 정의된다.

그래서 호호포노포노는 문자 그대로 '올바르게 만들기 위해' 또는 '좋게 만들기 위해'로 번역될 수 있다.

전통적 관행

하와이의 학자 나나 베리(Nana Veary)는 저서 '변해야 한다: 나의 영적 여정[14]'에서 호오포노포노는 고대 하와이의[15] 관습이며, 이는 현대 하와이 원로들의 구전 역사가 뒷받침하고 있다고 썼다.[16] 푸쿠이는 1958년 저서에서 어린 시절(1895년생)의 경험과 관찰 내용을 처음 기록했다.[17]

비록 호호포노포노라는 말은 쓰이지 않았지만, 초기 하와이 역사학자들은 병이 카푸 즉 영적 법칙을 깨뜨려서 생긴 것이며, 흔히 기도하는 사제(카후나 푸레)나 치유 사제(카후나 라파아우)의 도움을 받아 이 병자를 치료할 때까지 병을 고칠 수 없다는 믿음을 기록하였다. 용서는 신들에게서나[18][19] 분쟁이 있었던 사람에게서 구했다.[20]

푸쿠이는 이를 대가족이 만나 깨진 가족관계를 '올바르게' 하는 관행이라고 설명했다. 일부 가족들은 문제가 발생하는 것을 막기 위해 매일 또는 매주 만났다.[21] 어떤 사람이 병에 걸렸을 때 다른 사람들은 병이 분노, 죄의식, 반죄, 용서의 부족 등의 스트레스에서 비롯된다고 믿으며 만났다.[22] 쿠푸나 나나 베리는 자신의 가족 중 어떤 아이라도 병에 걸렸을 때, 그녀의 할머니가 부모에게 "무슨 짓을 한 거야?"라고 묻곤 했다고 썼다. 그들은 치유는 온 가족의 완전한 용서가 있어야만 올 수 있다고 믿었다.[23]

의식

호호포노포노는 문제의 원인과 근원을 파악함으로써 가족 구성원들, 그리고 그들의 신이나 신과 좋은 관계를 바로잡고 회복하며 유지한다. 보통 가족 중 가장 나이가 많은 사람이 지휘한다. 그 또는 그녀는 가족을 함께 모은다. 가족이 문제를 헤쳐나갈 수 없다면 존경받는 외부인사로 눈을 돌린다.

그 과정은 기도로 시작된다. 그 문제에 대한 진술이 이루어지고, 위법행위가 논의된다. 가족 구성원들은 '과실을 꽉 잡아라'가 아니라, 이를 통해 문제를 해결하고 협력할 것으로 보인다. 감정과 부상의 얽힘에 대한 반성을 위해 하나 이상의 침묵 기간을 취할 수 있다. 모든 사람의 감정은 인정된다. 그러면 고백과 회개, 용서가 이루어진다. 모두들 서로를 놓아주고 (칼라) 놓아준다. 그들은 과거(ʻ木)를 끊고, 함께 파니라고 불리는 의식적인 잔치로 행사를 마무리하는데, 이 잔치에는 석방의 상징인 리무칼라나 칼라 해초를 먹는 것이 종종 포함되어 있었다.[24]

몰로카치 섬의 카후나 마카윌리 일가가 사용하는 형태로, 호호포노포노의 완성은 할라나무 열매로 만든 레이를 용서해 주는 것으로 표현된다.[25]

현대 용법

30년 넘게 퀸 릴리ʻ우오칼라니아동센터(QLCC)와 함께 일했던 '아운티' 말리아 크레이버는 전통 후쇼포노포노에서 강좌를 가르쳤다.[26] 2000년 8월 30일, 그녀는 유엔에 그것에 대해 말했다.[27]

기존 애플리케이션

20세기 후반, 하와이 법원은 소년 및 성인 범죄자들에게 그들의 가족을 위해 호호포노포노를 행할 장로와 함께 일하도록 명령하기 시작했다. 호호포노포노는 법원이 승인한 제공자 명단에서 가족이 뽑은 개업자와 함께 법원의 간섭 없이 전통적인 방식으로 진행된다.[28]

일부 원어민 실무자들은 그렇지 않으면 가족 상담을 받을 수 있는 고객들에게 호호포노포노포를 제공한다.[29]

업보로부터의 자유

북코할라 지구 하와이 섬의 라파카히 주 역사공원에 있는 코아이제 마을의 일부가 복원된 유적지. 20세기 초에 시작된 이 마을은 라파우 마을의 중심지였다.

1976년 힐링 사제 또는 카후나 라파아우로 여겨지는 Morrnah Simeona는 가족 상호 용서의 전통적 호호포노포노를 현대 사회의 현실에 적응시켰다. 이를 위해 그녀는 그것을 가족 밖의 일반적인 문제 해결 과정과 집단적인 과정보다는 정신 정신의 자조 과정으로 확장시켰다.

시메오나의 버전은 그녀의 기독교(프로테스탄트와 가톨릭) 교육과 인도, 중국, 에드가 케이스에 대한 철학적 연구들에 의해 영향을 받는다. 하와이 전통처럼 그녀는 기도, 고백, 회개, 상호 보상과 용서를 강조한다. 그녀는 하와이 전통과 달리 문제를 부정적인 업보의 효과로만 설명하면서 "남에게 한 일을 스스로 경험해야 한다"고 말했다. 그러나 당신이 당신의 삶의 환경을 창조한 사람이라는 것은 "다른 생애에서 우리와 함께 가져온 것들"[30]과 같은 옛 사람들에게 상식이었다. 어떤 잘못도 그 원인 발생 당시 존재했던 모든 실체와 대상에 반영되어 기억된다. 그 법 원인과 효과의 삶과 생애의, 그녀의 버전의 목적에서 두드러지는 주로" 내보내 불행한, 부정적인 경험에 지난 재탄생고 싶었고, 해결하고 제거하여 정신적 충격에서 'memory banks'.게다가의 확대를 위하"[31일]Karmic bondages, 그러하므로 마음의 진화 방해"(갈마의)클렌징은 필수 요소이다."지혜".[32] 그녀의 14단계 과정을 사용한다면 그런 속박은 풀릴 것이다.[33] 그녀는 만트라나 컨디셔닝 운동을 사용하지 않았다.

그녀의 가르침:연결 신의 창조주는 남자의 이타적인 탄원을 돌보다;말 미사일" 버렸습니다'라고 한 기도 후에 사용된다, 그래서 인간의 일이 끝난다는 것을 의미하며 하나님의 첫수 일이 포함되어 있다.그 hoʻoponopono 동안"[34]"Self-Identity"은, 예를 들어는 의식의 세 자아 또는 측면과 연결되어 신성한 Creato 균형을 이루고 있다.r.[35] 이기주의적인 기도와는 달리 "여러분도 다른 실체와 사물의 석방을 기원하는 호호포노포노와 같은 금성적인 기도는 진동이 높기 때문에 신성면이나 코스모스에 도달한다. 그 비행기에서 신성한 에너지 또는 "마나"가 올 것이다.[36] 그것은 모든 참가자들의 잘못된 행동에 대한 기억의 아픈 부분을 그들이 존재하는 어떤 비행기에서든 "순수한 빛"으로 바꿀 것이다. "모든 것은 자유롭게 설정된다."[37] 이러한 마음의 전달을 통해 문제들은 물리적 효과에 대한 에너지를 잃게 될 것이고, 치유나 균형 잡기가 시작된다. 이런 의미에서 시메오나의 마력은 전통적인 폴리네시아의 마력 이해와 같지 않다.

Morrnah Simeona가 설립한 Pacifica Semina는 독일에서 최초의 호오포노포노 세미나를 시작했다. 독일, 폴란드, 프랑스, 덴마크에서는 여전히 세미나가 정기적으로 열리고 있다.[38][39][40]

제로 상태

1992년 시메오나가 세상을 떠난 후, 그녀의 전 제자이자 행정가인 Ihaleakala Hew Len은 시메오나의 호호포노포노 가르침과 관련하여 Zero Limits라는[41] 책을 조 비탈레와 공동저술했다. 렌은 카후나라고 주장하지 않는다. 시메오나의 가르침과는 대조적으로, 이 책은 호호포노포노의 주된 목적이 "제로 상태"에 도달하고 있다는 새로운 생각을 가져온다. 그것은 우리가 0의 한계를 가지고 있는 곳이다. 기억이 없다. 신분 없음. "[42] 렌이 'Ho'oponopoono'를 통해 'Self-I-Dentity thro Ho'oponoono'라고 부른 이 상태에 도달하기 위해서는 맨트라 사용법을 포함한다. "사랑해. 죄송해요. 제발 용서해줘. 고마워."[43] 자신의 책임뿐만 아니라 모든 사람의 행동에 책임을 [44]지고 100% 책임지겠다는 렌의 생각에 바탕을 두고 있다. 만약 한 사람이 자신의 삶에 대해 완전한 책임을 진다면, 보는 것, 듣는 것, 맛보는 것, 만지는 것, 또는 어떤 식으로든 경험하는 것은 모두 자신의 책임일 것이다. 왜냐하면 그것은 자신의 삶에 있기 때문이다.[45] 문제는 우리의 외부 현실에 있는 것이 아니라 우리 자신에게 있을 것이다. Hew Len에 따르면, Total Responsibility는 모든 것이 인간 내부에서 나오는 투영으로 존재한다고 주장한다.[46] 호오포노포노가 적극적으로 활동하는 또 다른 원천은 하이쿠 시의 서인 호오포노포노 하이쿠다. 이와 같은 도구는 호오포노포노 개업자들이 그들의 여정과 경험에서 제로 상태에 이르기까지 창조해낸다.

각주

  1. ^ '편집' 또는 '수정'으로 주어진 호호포노포노에 대한 번역, 2018년 8월 19일에 접속했다.
  2. ^ Mary Kawena Pukui, Samuel H. Elbert - 1986: 하와이 사전: 하와이-영어, 영어-하와이어 books.google.com은 2018년 8월 19일에 접속했다.
  3. ^ 올리버, 페이지 157
  4. ^ 파슨스, 페이지 55
  5. ^ 파슨스, 페이지 61
  6. ^ 파슨스, 페이지 70
  7. ^ 파슨스, 페이지 151
  8. ^ 파슨스, 페이지 12
  9. ^ 파슨스, 페이지 159
  10. ^ 파슨스, 페이지 217
  11. ^ 벅, 페이지 405-06
  12. ^ 핸디, 페이지 242
  13. ^ a b 푸쿠이, 엘버트, 340-41페이지
  14. ^ Nana Veary: Change We Must: My Synthetic Training books.google.com, 2018년 8월 19일에 접속
  15. ^ 푸쿠이, 해티그, 리, 페이지 61-62, 67
  16. ^ 차이, 페이지 47-50
  17. ^ 푸쿠이, 핸디, 페이지 184-85
  18. ^ 카마카우, 페이지 95
  19. ^ 말로 75페이지(영어)
  20. ^ 티콤
  21. ^ 차이, 52-54쪽
  22. ^ 푸쿠이, 해티그, 리, 페이지 60
  23. ^ 베리, 페이지 34
  24. ^ 푸쿠이, 해티그, 리 페이지 60-80
  25. ^ Lee, 페이지 49
  26. ^ "Keepers of culture named". Honolulu Star-Bulletin. January 13, 2007. Retrieved 19 August 2018.
  27. ^ "Aunty" Malia Craver는 2000년 9월 8일 유엔에서 연설하기 위해 2018년 8월 19일에 접속했다.
  28. ^ 슈터맨, 34페이지
  29. ^ 흔들림
  30. ^ Pali Jae Lee, Koko Wilis, 페이지 46
  31. ^ 시메오나, 페이지 36
  32. ^ 시메오나, 페이지 77
  33. ^ 시메오나, 페이지 45-61
  34. ^ 시메오나, 페이지 51
  35. ^ 시메오나, 페이지 31
  36. ^ 시메오나, 페이지 25
  37. ^ 시메오나, 페이지 17
  38. ^ 시메오나, 모르나, 셀브스트-아이덴티테트 더치 호호포노포노포노, 호'오포노포노 128 페이지, 퍼시픽아 세미나(1990)
  39. ^ Simeona, Morrnah. "Parę słów o moim spotkaniu z Ho´oponopono lit. A few words about my meeting with Ho'oponopono; Archived copy". Archived from the original on 2012-01-11. Retrieved 2012-01-11.
  40. ^ 시메오나, 모르나, 라덴티테 데 소이메 파 호호포노포노노, 호오포노포노 128 pg, 퍼시픽아 세미나(1990)
  41. ^ 비탈레, 렌
  42. ^ 비탈레, 렌, 31페이지
  43. ^ 비탈레, 렌, 32페이지
  44. ^ 비탈레, 렌, 페이지 41
  45. ^ 비탈레, 렌, 22페이지
  46. ^ 비탈레, 렌, 24페이지

참고 항목

참조

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  • 채, 마카나 리서, 나 모올렐로 로밀로미: 하와이 마사지 & 힐링의 전통, 비숍 박물관 출판부(2005) ISBN 978-1-58178-046-8
  • 핸디, E.S.크라이힐 폴리네시아 종교, 크라우스 레프린트 & 정기 간행물 (1971)
  • 카마카우, 사무엘, 카푸에 카히코(The People of Older), 비숍 박물관 출판부(1992)
  • Lee, Pali Jae, Ho'opono, I M 출판(2008)
  • 리, 팔리재, 코코 윌리스, 밤무지개에서 온 이야기들, 밤무지개출판사 (1990) ISBN 0-9628030-0-6
  • 말로, 다비다, (춘, 트랜스) 카모올렐로 하와이: 하와이 전통, 퍼스트 피플 프로덕션
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  • 셰이크, 빅토리아 E. 호호포노포노: 하와이 문제해결 과정의 현대적 활용, University of Hawaya Press (1986) ISBN 978-0-8248-1047-4
  • 시메오나, 모르나, 호호포노포노, 베이직 1, 퍼시픽아 세미나(1990)를 통한 자아 정체성
  • Steuterman, Kim Rogers, "Sacred Harmony", 하와이 매거진 (2004년 1월/2월)
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  • 비탈레, 조, 휴 렌 박사, 제로 리미츠, 와일리(2007)