엘리 케두리

Elie Kedourie

엘리 케두리 CBE FBA(1926년 1월 25일 ~ 1992년 6월 29일, 워싱턴)는 중동의 영국 역사학자였다. 그는 그 분야에서 정통으로 받아들여지는 많은 관점에 반대하며 자유주의적 관점에서 글을 썼다. 1953년부터 1990년까지 런던경제대학(LSE)에 취업하여 정치학 교수가 되었다. 케두리는 근대 중동의 이야기를 서구의 손에 의한 지속적인 희생의 하나로 간주하고, 대신 이슬람에 대한 순진하게 낭만적인 견해라고 여기는 것에 대해 서구 좌파 지식인들을 거세한 역사의 '채텀 하우스 버전'에 대한 거부로 유명했다.[1]

초년기

Kedourie는 바그다드에서 태어났다; 그의 배경은 이라크 유대인이었고 그는 Alliance Francaise 초등학교와 샴마쉬 고등학교를 다니면서 유대인 구역에서 자랐다. 그는 LSE에서 학사 학위를 받았다.

장학금 및 논란

박사논문

케두리의 박사학위 논문(이후 영국과 중동으로 출판)은 이라크에서 영국의 전쟁 간 역할에 비판적이었다. 이 책은 옥스포드 DPhil 대학을 거부당했으나 1956년에 출판되었다. 그것은 아랍 민족주의를 장려한 영국 정책 입안자들을 비난했고 T. E. Lawrence에 대한 매우 부정적인 시각을 담고 있다. 케두리는 1921년 모술, 바그다드, 바스라의 옛 오스만 빌라예트(프로비스트) 중 이라크 왕국을 처음 만들어 '다양한 사회 위에 군사적으로 아랍 민족주의 정권'[1]을 내세웠다고 영국 정책 입안자들을 공격했다. Kedourie는 심사관 중 한 명인 Hamilton Alexander Roskeen Gibb 경에 의해 요청된 변경을 거절했고 학위를 받지 않았다.[2] 미국 역사학자 마틴 크레이머의 말로 옥스퍼드 대학에서 민주당원이라는 명성을 얻은 케두리는 논문 변경을 거부하는 데 '막연한 용기'를 보였다.[1]

Kedourie의 개인사는 그의 관점을 설명하는 데 도움이 된다. 최초의 이라크 통치자인 파이잘 1세를 시작으로 현재까지 계속되어 온 이라크 인들은 이슬람 아랍인으로 정의되었고 지금도 여전히 이슬람 아랍인으로 정의되고 있다. 그리고 이라크 유대인으로서 케두리는 1920년대, 1930년대, 1940년대에 이라크에서 만들어지고 있는 사회에 적응하지 못했다. 이라크는 한때 7세기의 아랍 정복보다 앞서 있는 거대하고 번성한 유대인 공동체를 가지고 있었지만, 아랍과 이슬람 중심의 민족주의 운동의 발흥으로 20세기에 존재의 끝이 났고, 대부분의 이라크 유대인들은 이라크의 박해를 피해 이스라엘로 도망쳤다. 케두리에겐 로렌스 같은 사람이 로맨틱한 영웅이라는 생각이 터무니없었다. 케두리가 대신 그를 무책임한 모험가로 보았기 때문이다. 그는 아랍 민족주의를 장려함으로써 자신과 같은 사람들이 속하지 않는 새로운 국가인 이라크를 만들었다.[1] 그의 견해로는 1932년 10월 독립을 허가한 지 1년도 채 되지 않아 이라크 국가의 첫 번째 행위 중 하나가 1933년 8월 앗시리아 소수민족의 살육을 국가가 후원하여 처음부터 편협하고 폭력적인 성격을 확립한 '아시리아 사건'이라는 것은 우연이 아니었다. 케두리는 '깨어나는' 것과는 거리가 먼, 중동에서 민족주의의 발흥을 이 지역의 최악의 독재적 성향에 대한 퇴행으로 보았다.[1] 중동 출신으로서 케두리는 많은 서구 오리엔탈리스트들이 아랍세계에 대한 이상화된 견해를 갖고 있다고 비난하면서, 서구 문명은 동양인이 가질 수 있는 만큼 썩지 않았고, 중동도 아놀드 J와 같은 역사가들이 가진 서양 제국주의의 덕망 있고 순진한 희생자가 아니라고 주장했다. 토인비는 발표를 하려 했다.[3]

후속 경력

Michael Oakeshott는 1953년에 Kedourie를 LSE로 데려왔다. 1964년 Kedourie는 학술지 중동학(Middle East Studies)의 창시자 겸 편집자였다.

그의 1960년 저서 "국가주의"는 그의 LSE 동료인 어니스트 겔너에 의해 "생각과 변화"(1964)와 "국가주의와 민족주의"(1983)에서 국가주의 사상의 잠재적 제거 가능성에 대한 케두리의 이론에 이의를 제기했다. 케두리는 마르크스주의자의 역사 해석과 민족주의에 대해 비판적이었다. 케두리는 민족주의가 중동을 '호랑이의 황무지'로 만들었다고 주장했다. 케두리는 또한 과도한 자기 비판에 의한 대영제국의 쇠락으로 본 것을 기록하고 비판하였다.

1970년에 그는 또 다른 영국 연예인 아놀드 J를 공격했다. 토인비는 에세이 The Chatham House Version에서 중동의 국가에 대한 책임을 영국이 포기하는 것에 대한 일부 책임을 그에게 지웠다. 케두리는 토인비가 대영제국에 대해 비판한 것에 대해 토인비를 공격했는데, 토인비는 대영제국이 쇠퇴한 것이 이전의 식민지, 특히 중동 지역에 재앙을 가져온 긍정적인 제도였다고 주장했다.[1] 케두리는 대영제국, 오스만제국, 오스트리아 제국 같은 다국적 제국은 서로 다른 민족이 평화롭게 살 수 있도록 허용했고, 제국들의 분열은 민족주의자들이 지배를 위해 서로 싸우면서 전쟁으로 이어졌다고 주장했다.[1] 케두리에 대해 토인비의 작품은 대영제국이 행하는 '문명적 역할'을 부정하고 케두리가 교체한 식민권보다 훨씬 못하다고 주장한 제3세계 민족주의자들의 잔인한 경향을 백일하에 무색하게 만들었기에 케두리가 그런 맹세로 '체텀 하우스판 역사'를 공격한 것이다.[1] 케두리는 사람들을 갈라놓는다고 보는 민족주의에는 아무런 쓸모가 없었고, 여러 민족이 자신을 이 혹은 저 민족의 일부로 보기 시작하면서 한때 조화롭게 살았던 사람들을 적으로 만들었기 때문에 서양 민족주의 사상을 중동으로 수입하는 것은 재앙이었다고 믿었다.[4] 이스라엘의 역사학자 에프레임 카르쉬 소령은 오스만 제국의 시대는 국가 정체성이 없는 민족들의 평화적 공존의 하나라는 자신의 논문에 대해 와하비 습격, 그리스, 세르비아, 불가리아에서의 독립 전쟁, 1859-60년 레반트에서의 반 기독교 포그롬과 학살 등을 거론하며 케두리를 비난했다.하미디안이 아르메니아인을 학살한 것은 케두리의 '평화적 공존' 논문의 한계를 보여주기 위해서다.[4]

1976년 저서 《앵글로아랍 라비린트》에서 다음과 같이 말했다. The McMahon-Husayn Correspondence and Its Interpretations, 1914–1939, Kedourie disputed what he considered the myth of "the Great Betrayal" that British high commissioner in Egypt, Sir Henry McMahon had promised in 1914–15 the Sharif of Mecca Hussein bin Ali an empire in the Middle East and that the British betrayed the Sharif by signing the Sykes–1916년 프랑스와의 피코트 협정, 1917년 발포르 선언에 이어.[1] 케두리는 전후기 영국의 의사 결정권자들은 문화적 신뢰의 부족과 프랑스와 시온주의자들과의 서면 약속을 어기고자 하는 열망에 의해 동등한 조치를 취하려는 동기가 부여된 것으로, 대신 샤리프 후세인이 근동의 제국을 약속받았다는 아랍 민족주의자들의 주장을 받아들였다고 주장했다.그런 약속은 전혀 없고 하셈족에 대한 그들의 약속에 "디폴트"라는 영국의 주장은 전적으로 영국인 자신이 만들어낸 신화였다.[1]

케두리는 1977년 타임즈 문학 부록에 실린 앨리스테어 혼의 <평화의 야만인 전쟁>이라는 책을 검토하면서 테러에 대한 사죄론자로서 호른을 맹렬히 공격하면서, 케두리가 제3의 워에 의해 저질러졌을 때 테러를 용서한 서구 지식인들을 비난하자 비엔날레인들의 "코시 피에티"를 연루시켰다고 비난했다.ld [5]혁명가들 케두리는 호른이 피리누아르와 무슬림 공동체 사이의 인종 장벽이 긴장 요인이라는 것을 인정하면서도 대부분의 알제리 무슬림들이 극심한 가난의 조건에서 살고 있다는 사실에 책임이 있는 것은 프랑스인이라고 주장하며 호른을 공격했다.[5] 케두리는 프랑스 쪽의 인종차별주의가 전쟁을 일으켰다는 호른의 주장에 이의를 제기하는 대신 알제리 민족해방전선(FLN)은 프랑스 자유민주주의를 이용하여 타르를 하는 매우 잔혹한 테러 캠페인을 벌이기 위해 레닌주의 노선을 따라 조직된 무자비하고 극소수의 급진 지식인 집단이라고 주장했다.프랑스인과 그들과 함께 있지 않은 이슬람교도 둘 다 괴롭혔다.[5] Kedourie은 FLN.[5]Kedourie의 전체주의 사고 방식은 1958년은 프랑스 명확하고 1959년에 의해 FLN.[6]Kedourie이 찰스 드골은``maste의 뒤쪽이 부러졌다 전쟁에서 승리했다고 말했다의 사실은 FrontdeLibérationNationale민족 해방 전선 아래 1962년 독립 이후 알제리는 일당 독재는"자연"결과라고 주장했다.r의 1960년까지의 상황'은 알제리 무슬림들이 피리누아르인들과 동등한 권리를 갖도록 보장할 수 있었지만, 대신 프랑스의 위대함에 대한 다른 생각에 눈이 멀어 알제리의 독립을 선택했다.[7] 케두리는 드골이 프랑스 국민 모두를 보호하기 위해 자신의 헌법적 맹세를 무시하기로 선택했다고 주장하자 드골은 냉소적으로 콜론과 하키스를 희생시켰다고 비난했다. 따라서 합법성은 총의 힘에서 나온다는 야만적인 믿음에서 일부 마오나 호의 봉헌자처럼 전 세계를 위해 행동한다."[7] 케두리의 검토는 당시 많은 논쟁을 불러일으켰고, 오늘날까지 계속되고 있는 정치적 목표를 달성하기 위한 테러리즘의 정당성에 대한 역사적 논쟁의 시작을 알렸다.[6] Kedourie에게 FLN의 테러리즘 사용은 그들이 가졌다고 주장하는 도덕적 정당성을 부정했다.[7]

1992년 프랑스 역사학자 찰스-로버트 아게론(Charles-Robert Ageron)의 저서 『알제리의 비참한 이야기』에서 케두리는 아게론이 FLN에 동조하고 있다고 비난했다.[8] 그는 알제리의 독립을 승인한 드골에 대해 다시 한번 비난하며 알제리인들은 "국가주의에 자극된 소수의 푸르 등 FLN의 용도에 잔인하게 버려졌다"고 썼다. 그것은 현대 사회의 저주로 정권을 잡고 그들 자신의 이익을 위해 통치하는 것이다. 그러나 이들의 아랍화 정책은 중동의 무슬림 형제단 같은 근본주의 운동의 영향력에 나라를 열어주었기 때문에 이슬람은 커져가는 반대세력에 정치적 관용뿐 아니라 FLN이 한번 보여준 같은 음모론적 폭력으로 오명을 씌운 혁명적 명분을 제공하게 되었다. 붙잡혔다. FLN의 괴물들과 FIS 또는 이슬람 구원전선의 괴물들 사이에서, 알제리 사람들은 그 대가를 치를 것이 확실하다."[8]

사생활

케두리는 중동의 역사 동료 학자 실비아 케두리와 결혼했다.

책들

  • 잉글랜드와 중동: 1914–1921년 (1956); 후에 영국과 중동으로: 오스만 제국의 파괴: 1914–1921.
  • 민족주의 (1960), 1993년 개정판
  • 아프가니스탄과 압두어: 현대 이슬람의 종교적 불신주의와 정치적 활동주의에 관한 에세이 (1966년)
  • 채텀 하우스 버전: 기타 중동 연구(1970년)
  • 아시아·아프리카의 민족주의(1970년) 편집자
  • 아랍 정치 회고록 및 기타 연구 (1974년)
  • 앵글로아랍 라비린트에서: 맥마흔-후세인 통신과 그 해석 1914-1939 (1976년)
  • 중동 경제: 경제 및 경제사 연구 (1976년)
  • 유대인 세계: 요한계시록, 예언 그리고 역사 (1979) 편집자; 유대인 세계: 유대인 세계의 역사와 문화 (미국)
  • 현대 세계의 이슬람교(1980년)
  • 현대 이란을 향하여; 실비아 G와 함께 사상, 정치, 사회에서의 연구(1980) 편집자. 하임
  • 현대 이집트: 정치사회학(1980) 편집자
  • 팔레스타인 및 이스라엘의 시오니즘과 아랍주의(1982) 편집자는 실비아 G. 하임
  • 정치, 역사, 종교에서의 크로스맨 고백과 다른 에세이 (1984)
  • 다이아몬드 투 글라스: 정부와 대학 (1988)
  • 실비아 G와 함께한 중동 경제사 에세이(1988) 편집자. 하임
  • 민주주의와 아랍 정치 문화 (1992년)
  • 중동의 정치 (1992년)
  • 스페인과 유대인: 세파르디 체험, 1492년 이후 (1992년)
  • 헤겔 & 마르크스: 개론 강의(1995)

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j Kramer, Martin (1999). "Kedourie, Elie". The Encyclopedia of Historians and Historical Writing. Archived from the original on 11 November 2010. Retrieved 25 October 2016.CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없음(링크)
  2. ^ 케두리는 1987년판 영국과 중동의 서론에서 이 사건에 대한 자신의 이야기를 들려준다.
  3. ^ Karsh, Effraim (1999). "Elie Kedourie: Forgotten Iconoclast". International History Review. 21 (3): 704–713 (705). doi:10.1080/07075332.1999.9640875.
  4. ^ a b 카르시 1999, 페이지 709.
  5. ^ a b c d Brett, Michael (1994). "Anglo-Saxon Attitudes: The Algerian War of Independence in Retrospect". Journal of African History. 35 (2): 217–35 (226). doi:10.1017/S0021853700026402.
  6. ^ a b 브렛 1994, 226-7페이지
  7. ^ a b c 브렛 1994, 페이지 227.
  8. ^ a b 브렛 1994 페이지 231.

외부 링크