키악사레스 2세

Cyaxares II

키악사레스 2세는 그리스 역사학자 제노폰이 통치하는 것을 묘사한 메데스의 왕이라고 한다. 어떤 이론들은 이 수치를 다니엘 책에 이름이 붙여진 "메데인 다리우스"와 동일시했다. 헤로도토스나 크테시아스의 역사에는 언급되지 않고 있으며, 많은 학자들은 그가 실제로 존재했는지 의심하고 있다. 그의 존재의 문제는 제노폰(8.6.22, 8.7.1)이 내레이션을 한 기원전 537년경 페르시아 왕국과 평화적으로 병합했는지, 아니면 헤로도투스(1.214)에서 유래한 날짜인 기원전 559년 키로스의 할아버지에 대한 페르시아인들의 반란에 복속되어 현재 슈에 의해 거의 보편적으로 수용된 것인지에 영향을 미친다.올라르십

크세노폰의 시로파디아

크세노폰의 시로파아디아(1.5.2)에 따르면 키악사레스 2세는 아스티야게스 왕을 따라 중위제국의 왕좌에 올랐으며, 또한 대왕 키루스(1.2.1, 1.4.7)의 어머니인 만다네의 형제였다. 그는 페르시아인 키루스를 기원전 539년 바빌론을 정복하기 위한 캠페인을 주도했으며 그의 삼촌인 키악사레스는 엑바타나에 남아 있었다고 묘사한다.[1] 사이악사레스는 그때쯤 노인이었고,[2] 키로스가 캠페인을 지휘하고 있었기 때문에 군대는 키로스를 왕으로 여기게 되었다. 키루스가 바빌론에서 자신을 위해 준비한 궁전으로 키악사레스를 초대한 후, 키악사레스는 그에게 그의 딸(키루스의 첫째 사촌)을 결혼시켜 주었고, 그녀의 지참금으로 중앙 왕국을 두었다.[3] 키악사레스가 다리우스라는 가정하에, 그가 죽을 때까지 2년간 메도-페르시아 제국의 수장으로서 명목상 바빌론에서 군림하였다는 주장이 있는데, 실제 권력은 키로스의 것이다. 키악사레스가 죽자 제국은 키루스에게 평화롭게 넘겨주었다.

이름 논란

프리드리히 쾨니그는 이것이 아스티야게스의 아버지 이름이었기 때문에 크세노폰이 사이악사레스에 대해 혼란스러워했다고 주장했다.[4] 그러나 개인이 할아버지와 같은 이름을 가진 것은 특히 왕들 사이에서는 예사롭지 않았다. 대왕[5] 키루스 2세와 캄비세스 2세가 모두 그랬다.[6] 다리우스 (나) 히스타스페스에게는 다리우스라는 손자가 있었는데, 그 손자는 겉보기에는 후계자였으나 왕이 되기 전에 살해되었다.[citation needed]

키악사레스 2세의 존재에 대한 논쟁

시악사레스 2세는 제노폰의 시로파디아에서 두드러지게 나타난다. 이와는 대조적으로 그는 시악사레스 2세에게 자리를 남기지 않는 헤로도토스의 역사에는 빠져 있다. 헤로도토스는 아스티야게스 중위 왕에게는 아들이 없었고, 미디어와 페르시아의 왕으로서 그의 후계자는 키루스 대왕이라고 말한다. 역사학자들의 현대적인 합의는 헤로도토스와 일치한다. 존 휘트콤은 제노폰의 사이악사레스 2세는 "상상의 산물일 뿐"[7]이라고 썼다.

적어도 제롬[8] 시대부터 19세기까지 유대인과 기독교인 모두 사이악사레스 2세의 존재를 받아들이는 작가들이 많았다. 존 칼빈, 아담 클라크, 킬, 델리츠슈, 란지의 성서 해설에서 네오바빌론 제국 말기에 미디어의 왕으로 간주되었다. 랑게의 논평에서 오토 ö클러는 게세니우스, 헝게스텐베르크, 그리고 키악사레스 2세를 다니엘의 다리우스와 메데와 동일시하는 다른 최근의 작가들을 명명했다.[9] 이 논평들은 크세노폰이 묘사한 키악사레스 2세와 그에 대한 대니얼 책에서 그에 대한 희박한 진술에서 메데인 다리우스에 대해 추론할 수 있는 것 사이의 유사성에 주목했다. 그들의 견해로는 아르탁세르크세스 1세, 다리우스 2세, 아르탁세르크세스 3세, 다리우스 3세 등 당시의 왕들이 개인 이름 외에 왕명을 갖고 있다는 사실만으로 그 명칭의 차이를 설명할 수 있었다.[10] 키악사레스 2세의 경우, 키악사레스 2세의 왕명이 다리우스라는 것을 보여주는 증거로 하포크라테스와 베로수스가 인용되었다.[11][12] 시악사레스와 메드인 다리우스와의 상관관계에 대해 z클러는 "시악사레스에 관한 크세노폰의 설명은 히치히가 고백하듯이 '두 사람의 정체는 의심할 여지가 없다.'"[13]

입증자료

다음의 출처는 대체로 어떻게 해서든 미디어가 아스티야게스를 계승한 군주로서의 키악사레스 2세의 존재를 지지하고 있으며, 중위와 페르시아의 연합군과 그들의 동맹군들에 의해 바빌론을 점령한 직후까지 계속되었다. 출처는 그 구성의 연대순으로 나열되어 있고, 가장 오래된 것이 먼저 나열되어 있다.

하란비

하란비(Pritchard, 페이지 362–63)는 나보니두스의 14년 또는 15년, 즉 기원전 542년에서 540년에 에울훌의 신전을 복원한 것을 기념하여 작곡되었다.[14] 나보니두스는 어떻게 그의 통치 10년 (기원전 546년 또는 545년)에 적대적인 왕들이 그를 바빌론으로 돌아오도록 초대했는지에 대해 이야기한다. 왕들은 "이집트 땅의 왕들, 메데스의 땅 [KUR:URU, 도시의 v.l], 아랍의 땅, 그리고 적대적인 (땅)의 모든 왕들"로 명명된다. 이것의 중요성은 나보니두스가 메데스와 페르시안에게 왕국을 빼앗기기 불과 1-3년 전, 그 날짜에 있다.[15] 헤로도토스에 따르면 키로스가 아마도 메데스를 정복하고 기원전 559년 연합제국의 통치자가 된 지 약 13년 내지 14년 후와 그를 따르는 현대 역사가들의 일치였다. 나보니두스는 곧 자신의 수도를 점령한 사람들의 지도자가 될 페르시아인에 대해서는 언급하지 않는다. 이는 제노폰이 당시에도 메도-페르시아 연합군의 하위 파트너로 있던 페르시아인들을 삼촌인 키악사레스 2세 미디어 왕 밑에서 2대 주권자인 키루스와 함께 찍은 사진과 일치한다.[16] 현존하는 어떤 비문에도 현재 비문이 그렇게 해석된다는 것이 유지되지 않는 한, 미디어의 왕이라고 불리는 키로스는 어디에도 없다; 이것은 키로스가 "안산의 왕", "페르시아의 왕", "위대한 왕" 그리고 다른 유사한 칭호들을 지칭하는 다른 출처와 모순될 것이다.[17] 따라서 하란비석은 바빌론이 멸망하기 직전, 이름이 주어지지 않은 메데스의 왕이 존재했을 뿐만 아니라 키로스와 페르시아인들보다 바빌로니아인들의 더 중요한 적으로 여겨졌다는 증거다.[18]

페르세폴리스의 구호품

페르시아인과 중위 귀족을 친근한 대화로 묘사한 프리제상.

페르시아의 도시 페르세폴리스의 건설은 다리우스 1세 (기원전 522년–486년), 아마도 기원전 515년경에 시작되었고, 그의 아들 크세르크세스 (기원전 486년–465년)의 통치 기간 중에 공사가 완료되었다.[19] 아파다나의 거대한 계단은 첫 번째 건물 단계의 일부였다. 계단의 일부에는 페르시아와 중위 귀족이 그려져 있으며, 계급의 뚜렷한 구분이 없다.[20][21] 페르시아인과 메디아인을 동등하게 묘사한 것은 바빌론이 멸망하기 약 20년 전에 페르시아인들이 메데스의 '하위'와 '슬레이브'를 만들었다는 헤로도토스의 설명과 일치하지 않는다[citation needed](역사학 1.12만9,130). 그들은 양국 연합의 시로파디아에 제시된 그림과 일치하며, 메데스는 처음에 연합국의 선임 파트너였다.[citation needed]

페르시아의 에스킬루스

이실루스의 비극인 페르시아는 기원전 472년에 쓰여졌다. 작가인 에스킬루스는 다리우스 히스타스페스 (기원전 522년–486년)와 그의 아들 크세르크세스 (486년–465년)의 동시대의 인물이었다. 그는 마라톤과 살라미스에서 페르시아인들과 싸웠다. 페르시아인들은 크세노폰과 헤로도토스 둘 다보다 앞서며, 따라서 그러한 출처들 중 어느 한 곳으로부터도 독립적이다. 이 비극은 살라미스 (기원전 486년)에서의 페르시아의 패배를 극적으로 재현한 것이다. 그 속에서 다리우스 1세의 귀신은 키루스보다 앞서간 두 중위의 왕을 메도-페르시아 동맹의 통치자로 묘사하고 있다.

메데는 [우리의] 숙주의 첫 번째 지도자였기 때문이다.
또 다른 아들은 이 일을 완성했고
그의 마음이 그의 열정을 지시했기 때문이다.
셋째는 운이 좋은 사람인 키루스였다.
그가 통치할 때, 그는 자신의 평화를 확립했다.

헤로도토스의 역사에서 키루스보다 앞서간 두 명의 중위왕들은 사이악사레스 1세와 그의 아들 아스티야제스였다. 그러나 헤로도토스에 따르면, 키악사레스 1세는 메도-페르시아 연합군을 설립하지 않았고, 아스티야게스는 "이 작품을 완성하지 못했다"고 했다. 대신 키로스와 전쟁을 일으킨 후 왕위를 잃었다. 메데스와 페르시아의 기본사를 둘러싼 헤로도토스와 에스키요스의 갈등은 너무나 명백해서 발터 크란즈는 "분명히 불평할 수 있는 사람이 있을 텐데, 따라서 (그의 상속자들처럼) 페르시아에 대한 지배권의 이양과 관련한 동양에서의 거대한 혁명에 대해서는 아무것도 몰랐다"[22]고 말했다. 스티븐 앤더슨은 "이에스킬루스와 헤로도토스를 화해시키려는 시도는 중위 왕들의 상관관계 문제뿐만 아니라 메도-페르시아 연합의 문제 때문이기도 하다"고 쓰고 있다. 에스킬로스는 리스트에 오른 최초의 중위 왕으로부터 바로 메데스와 페르시아인들을 연합 호스트로 제시하고 있으며, 헤로도토스가 주장한 대로 키로스에 의한 미디어의 폭력적인 정복이 있었다는 것을 나타내지 않는다."[23]

과거에 많은 고전주의자들이 취했던 해석은 이 참고문헌에서 키루스보다 앞선 두 개의 중원왕이 아스티야게스와 제노폰의 사이악사레스 2세라는 것이었다. 이것이 17세기부터 19세기까지 에스킬루스 작품의 표준판이 된 것을 편집한 토마스 스탠리의 입장이었다. 아스티야게스 휘하의 메데스가 페르시아인들과 연합을 시작했다는 것은, 아스티야게스가 자신의 딸 만데인을 만데인이 키로스의 아버지 캄비세스와 결혼시켰다는 것을 증명한다. 이 결혼 동맹은 헤로도토스와 제노폰의 역사에서 증명된다. "고대 근동의 맥락에서, 그러한 결혼은 정치적 동맹의 형성을 의미했고, 아스티야게스는 바빌로니아 패권을 견제하기 위한 목적으로 페르시아와 단지 그런 동맹을 맺은 것 같다. 그가 페르시아와의 연합을 통해 바빌로니아 패권에 대항하기 시작한 일은 바빌론이 메도-페르시아 군에 함락되었을 때 중앙 왕위를 차지한 아들 다리우스/시악사레스 2세에 의해 완성되었다."[24] 이 몇 줄의 에스킬로스는 시악사레스 2세를 비롯한 제노폰의 중위왕 계승과 조화를 이루는 메도-페르시아 연합의 초기 모습을 보여준다.[citation needed]

키로파아디아 지방의 크세노폰

주요 기사: 키로파디아

크세노폰은 어린 키루스 1세와 그의 동생 아르탁세르크세스 2세 사이의 페르시아 내전에 참전했던 용병이었다. 그리스 용병 1만 명의 이야기는 크세노폰의 가장 유명한 작품인 아나바시스(Anabasis)와 관련이 있다. 크세노폰은 키로스의 편에서 싸우며 그를 크게 존경했다. 키로스가 살해된 후, 제노폰은 페르시아인들이 지배하는 영토를 벗어나 긴 여정을 거치면서 그리스인들의 지도자가 되었다. 젊은 사이러스와 그의 수행원들과 꽤 친숙했던 모양이었으므로, 그는 키루스 대왕의 궁정 기억을 배울 충분한 기회를 가졌다.[citation needed]

몇 년 후 크세노폰이 자신의 키로파디아(키루스 교육)를 썼을 때, 헤로도토스의 역사는 이미 출판되어 있었다. 키루스 대왕의 양육에 대해 헤로도토스는 자신이 들은 이야기 중 하나를 고르고 있지만, 그가 관계하지 않기로 선택한 이야기가 세 가지 더 있다고(1.95) 말했다. 그가 선택한 이야기는 당시 유행하던 신화에서 각색된 것이다.[citation needed] 헤로도토스의 이야기의 필수적인 부분은 키로스가 페르시아의 왕좌에 어떻게 오게 되었는지에 대한 그의 설명이었다. 이것은 그가 메데스의 왕인 외할아버지 아스티야게스에 대해 성공적인 반란을 일으킨 후였다. 크세노폰은 헤로도토스에게서 이 이야기를 알았겠지만, 키로스의 초기 역사는 전혀 다르기 때문에 믿지 않았다. 헤로도토스와 크세노폰은 사이러스의 어머니가 아스티야게스의 딸인 미디어의 만다네라는 데 동의하지만 헤로도토스는 키로스의 아버지 캄비세스 1세가 왕이나 왕의 아버지(1.07)가 될 만한 '적당한 계급'이 아니었다고 하지만 크세노폰은 캄비세스가 페르시아의 왕이었다고 말한다. 헤로도토스가 자신의 할아버지에 대한 반란을 이끌고 미디어의 왕좌를 점령한 것과 대조적으로, 제노폰은 아스티야게스가 페르시아의 섭정자이자 군대의 지도자로서 키로스가 정복운동을 하기 얼마 전에 그의 아들 키악사레스 (II)에 의해 사망하고 미디어의 왕좌에 계승되었다고 말한다.[citation needed]

키루스 실린더의 발견은 헤로도토스가 키로스의 조상, 특히 그의 아버지 캄비세스의 계급에 대해 잘못 알고 있다는 증거를 주었다. 키로스는 "캄비세스의 아들이며, 위대한 왕이며, 안산의 왕이며, 키로스의 손자며, 안산의 왕이며, 테이스페스의 후손이며, 위대한 왕이며, 안산의 왕이며, 항상 (행사된) 왕이다"(프리처드, 페이지 316)라고 말한다.

베로수스

베로수스는 기원전 270년경에 바빌로니아인 바빌로니아의 역사를 쓴 작가였다. 이 작품은 고대에 널리 알려졌으나, 지금은 후대의 작가들이 인용한 단편으로만 살아남는다. 키루스의 바빌론 정복에 대한 묘사를 담은 파편이 요셉푸스의 '어포이온 반대'(1.150-53/1.20)에 보존돼 있다. 바빌로니아키아에서 베로수스는 나보니두스 크로니클의 규방형 비문과 일치하여 정복 연대를 나보니두스 17년으로 한다. 바빌로니아카의 이 부분은 아르메니아어 번역으로만 살아남는 작품인 에우세비우스의 크로니클에도 인용되어 있다. 에우세비우스는 베로수스의 대명사인 아비데누스를 출처로 인용한다. Anti Apion에 보존된 베로수스의 조각은 키로스가 나보니두스에게 카르마니아 지방에 살도록 주었다고 기록하고 있다. 에우세비우스의 연대기는 이에 동의하지만, 아비데누스/베로수스의 인용은 다음과 같이 덧붙인다. "이 [나보니두스] 키로스가 바빌론을 함락할 때, 카르마니아 땅의 총독을 맡겼는데, [그러나] 왕 다리우스는 스스로 그 지방의 일부를 빼앗았다."[25]

베로수스의 진술은 다리우스라는 이름의 왕이 나보니두스와 동시대의 것이라고 언급하고 있다. 이것은 키로스가 바빌론을 정복했을 당시 다리우스 왕의 판결을 지지할 수도 있지만 나중에 나보니두스의 지방을 감소시켰을지도 모르는 다리우스 대왕(522–486)을 지칭할 수도 있다. 다리우스라는 이름에 대한 이 언급은 19세기 데일, 델리츠슈, 랑지의 논평에서 다니엘 서적의 "다리오스 더 메데"가 고대 출처에서 증명되었다고 주장하기 위해 사용되었다.[citation needed]

하포크라테스

하프로크레이션은 AD 2세기 후반에 쓴 사전 편찬자였다. 그는 알렉산드리아의 대도서관과 결부되어 있었고, 도서관이 파괴되었을 때 유실된 많은 고대자원에 접근할 수 있었다. 그의 유일한 생존 작품은 열 명의 웅변가들의 렉시콘이다. 다릭 동전의 출품작에서 그는 "그러나 다릭스는 대부분의 추측처럼, 크세르크세스의 아버지 다리우스의 이름을 따서 명명된 것이 아니라, 어떤 다른 고대 왕을 위해 명명된 것이다."라고 쓰고 있다. 19세기 히브리 성경에 대한 킬과 델리츠쉬 논평에서 C.F. 킬은 하포크라시즘에서 다니엘의 "메데인 다리우스"가 역사적 인물로서 존재했다는 이유로 성서 다니엘 서적 밖의 증거로 인용했다.[26]

상충되는 증거

바빌로니아 계약서

바빌로니아 계약서류에는 진흙 위에 쐐기풀로 쓰여진 수천 개의 예가 있는데, 그 중 상당수는 미발표된 것이다. 스트라스마이어는 사이러스 치세까지의 계약서 전문 384편을 출판했으며,[27] 그 이후 다른 문헌들도 출판되었다. 이 문서들은 사이악사레스 2세의 존재에 대해 가장 강력한 반론을 제시하는데, 아직 출판된 문서들 중 그 이름을 포함하고 있는 것은 없기 때문이다. 로울리는 "나보니두스와 키루스 사이에 자신의 통치권을 개입시킨 제국 군주는 없었다"고 쓰고 있다. 키로스가 바빌론에 들어간 달은 그의 통치 기간까지 계약이 체결되고 있었다.[28]

키로파아디아(8.5.1,17)에 따르면, 키로스가 미디어로 가서 키악사레스를 초청한 것은 바빌로니아에서 정사가 해결된 후에야 비로소 그를 위해 궁전을 마련한 바빌로니아로 오게 되었다고 한다. 만일 그렇다면 바빌로니아 사람들은 키로스를 먼 사이악사레스가 아니라 그들의 정복자로 인정했을 것이다. 제노폰의 기본 윤곽을 표방하는 스티븐 앤더슨은 키러스가 "세심히 안무된 행렬로 이 도시에 들어갔을 때 분명히 새로운 왕으로 환영받았고, 그의 입성이 선행되고 대대적인 선전전이 뒤따랐다"[29]고 쓰고 있다. 앤더슨은 또 "메데인 다리우스를 언급하는 쿠네폼 문자들이 페르시아의 세 왕 중 한 왕인 '다리우스'와 함께 현대 학자들에 의해 잘못 식별된 것이 있을 수 있다"고 말한다. 메드인 다리우스에 대한 어떤 언급도 전통적인 학자에 의해 그렇게 인정받으려면 매우 노골적이고 달리 설명할 수 없는 것이어야 할 것이다."[30]

사이러스 실린더

키루스 실린더(Pritchard, 페이지 315–16)는 아크카디안 쿠네폼으로 새겨진 통 모양의 클레이 실린더다. 바빌론 정복(기원전 539년) 후와 기원전 530년 키로스가 죽기 전에 쓴 것으로 보인다. 키루스 실린더는 제노폰의 계정과 충돌하는 증거의 중요한 부분이었다. 헤로도토스가 서술한 바빌론을 점령하기 전에 페르시아인들이 전쟁에서 메데스를 정복했음을 암시하는 것으로 해석되었다. 그것은 바빌론이 멸망했을 때 군림하던 어떤 중위 왕에 대해서도 언급하지 않는데, 그것은 크세노폰이 설명한 키악사레스 2세의 존재에 대한 증거로 채택되었다.[citation needed]

Front view of a barrel-shaped clay cylinder resting on a stand. The cylinder is covered with lines of cuneiform text
키루스 실린더 (영국 박물관)

현대 장학금은 이 실린더를 바빌로니아 왕 나보니두스에 대한 여론을 조작하고 키루스의 바빌로니아 정복의 정당화를 위해 고안된 선전물로 인정하고 있다.[31][32][33] 키로스는 내내 비방받는 나보니두스가 그런 예배를 소홀히 한 후 마르두크 숭배를 복원한 바빌로니아 민족의 해방자로 묘사하고 있다.

키루스 실린더는 키루스가 "구티움의 땅과 모든 엄만-만다 활을 그의 발 앞에 굴복하여 만들었다"고 진술하고 있다. 엄만-만다는 사이러스가 메데스를 정복한 것에 대한 언급으로 일부[weasel words] 당국에 의해 받아들여지고 있다.[citation needed] 그러나 스티븐 앤더슨에 따르면, 이것은 사이러스가 리디아인들과 그들의 동맹국들을 상대로 성공적인 캠페인을 벌인 후, 그에게 충성을 맹세하면서 사이악사레스 2세에게 힘을 실어준 수단일 수도 있다. 앤더슨은 구티안과 엄만만다의 '제출'에 대해 "이런 거짓 선전 주장을 정당화하기 위해서는 물론 키로스가 자신을 미화할 또 다른 기회를 제공하기 위해서는 연합된 메도-P에 대한 통제를 점진적으로 전용하기보다는 실제로 메데스를 정복한 것으로 키로스를 그려낼 필요가 있게 되었다"고 쓰고 있다.에르시아 군대, 그리고 마침내 마지막 중위의 왕을 계승했다. ... 만약 바빌론이 멸망하기 전에 키로스가 중위군 위에 군주를 받았다면, 이것은 헤로도토스나 크세노폰 둘 중 하나와 들어맞을 것이다.[34]

크세노폰의 시로파디아(4.6.1-11)에 따르면 바빌로니아인의 초지하에 있는 구티움 총독 고브랴스는 바빌로니아 왕에게 오랫동안 원한을 품고 있었다. 키루스가 크로우스를 무찌른 후 고브랴스는 키루스에게 와서 충성을 표시했다. 고브랴스는 바빌론을 사로잡는 과정에서 어떻게 진행해야 하는지에 대한 조언을 하고, 바빌론을 점령한 세력(5.4.41-50; 7.5.8-33)을 이끄는 등 그 뒤를 잇는 사건들에서 두드러지게 나타난다. 비록 이 계정의 기본적인 윤곽은 키로스를 전술과 외교의 달인으로 묘사하려는 크세노폰의 욕망 때문에 문제 삼을 수 있을지 모르지만, 키루스 실린더에 언급된 것처럼 구티안이 어떻게 키로스의 추종자가 되어 그에게 복종하게 되었는지를 설명하는 데 살아남은 다른 설명은 도저히 없다.[citation needed] 크세노폰은 나보니두스 크로니클의 지원을 받고 있는데, 여기서 고브랴스(우그바루)는 키로파디아와 합의하여 구티움의 총독이자 바빌론을 사로잡는 데 키로스의 군단장으로 불린다. 스티븐 허쉬는 "그러므로 크세노폰은 바빌로니아 신하가 한 고브랴스의 지원을 받았다고 주장하는 것이 옳다"고 결론짓는다. 헤로도토스의 계정과 크레시아스의 페르시카의 현존하는 부분에는 이 세부 사항이 빠져 있다."[35]

나보니두스 크로니클

나보니두스 크로니클은 고대 바빌로니아어 문헌으로, 점토판에 쐐기풀 문자로 새겨진 바빌로니아어 크로니클의 큰 시리즈의 일부분이다. 아멜리 쿠르트는 나보니두스 크로니클을 "바빌로니아의 붕괴에 대한 가장 믿을 만하고 냉정한[완전한] 이야기"[36][citation needed]라고 묘사한다. 그러나 크로니클은 또한 "사이러스의 봉사에 따른 선전물"로 묘사되어 왔다.[37] 나보니두스 통치 때의 원본 문서들이 본문의 출발점이었음을 알 수 있지만, 이 문서들은 바빌론에서 새해 축제를 반복적으로 소홀히 한 문서로서 나보니두스를 불리한 방향으로 조명하기 위해 많이 편집되어 왔다.

나보니두스 크로니클

크로니클은 역사성 키악사레스 2세와 관련하여 아가만투(Ectabana의 아스티야제라고 간주)의 이쓰메구의 군대가 자신에게 반란을 일으켰다는 헤로도토스의 의견에 동의하며, 여기서 "안산의 왕 키루스"가 아가만투/에크타바나를 정복하고 약탈했다. 이는 키루스 대왕이 아스티야게스를 곧바로 미디어와 페르시아의 왕으로 추대하고 키악사레스 2세는 개입하지 않은 왕들의 계승과 관련하여 헤로도토스를 지지하는[weasel words] 것으로 받아들여져 왔다.[citation needed] 사이러스가 아스티야게스를 정복하고 중위 왕국에 종지부를 찍었다는 나보니두스 크로니클과 헤로도토스의 합의는 대부분의 현대 학자들에게 결정적인 것처럼 보였지만, 몇 가지 난관이 남아 있다.[citation needed] 그 중 하나는 헤로도토스와 나보니두스 크로니클이 독립적인 증인이 아닐 수도 있다는 배려다.[citation needed] 헤로도토스는 키로스를 양육하는 네 가지 버전과 그가 어떻게 왕이 되었는지를 알고 있으며, 그 중 한 가지만을 제시하기로 선택했다고 말했다(역사학 1.95). 헤로도토스와 나보니두스 크로니클이 이 문제에 대해 합의한 것을 두 개의 독자적인 증언으로 간주해서는 안 된다.[citation needed] 나보니두스 크로니클은 바빌론을 정복한 군대의 장군이었던 구티움 총독 우그바루/고브랴스였다는 점에서 제노폰을 지지한다.[citation needed]

부분적으로 결함이 있는 구간에서 나보니두스 크로니클은 '왕의 아내'의 죽음을 보고한다. 이것은 키로스의 군대가 바빌론을 사로잡은 월말 전의 어느 때에 일어났다. 가장 그럴듯하게 보이는 것처럼 왕이 키루스였다면, 죽은 사람은 그의 첫 번째 아내 카산다네, 캄비세스 2세의 어머니였다.[citation needed] 캄비세스 2세는 아버지가 바빌론에 들어갔을 때 섭정 왕자가 될 나이가 되었다. 이때 카산다네가 죽었더라면 사이러스의 외삼촌 사이악사레스 2세가 최근 사망한 사이러스의 신부로 딸을 내준 사이러스의 지참금으로 미디어 왕국을 그녀의 지참금으로 삼은 시로파디아(8.5.19)의 통로를 밝혀낼 수 있었을 것이다.[citation needed] 나보니두스 크로니클에서 왕의 아내가 죽었다는 것은 그때 키루스가 시로파디아에 언급된 바와 같이 중년에 새로운 여왕을 맞이하게 된 이유를 설명할 것이다.[citation needed] 대부분의 역사가들은 나보니두스 크로니클에서 왕의 아내의 죽음과 키루스가 얼마 지나지 않아 새로운 아내를 데려간 것(시로파디아) 사이에는 어떤 연관성도 두지 않는다. 그렇게[weasel words] 하면 키악사레스 2세의 존재에 신빙성을 부여할 것이기 때문이다.[citation needed] 그 관계를 맺는 한 작가는 윌리엄 시아다.[38]

헤로도투스

헤로도토스의 역사는 기원전 450년에서 420년 사이에 쓰여졌다.[39] 헤로도토스는 역사에서 키악사레스 2세를 위한 공간이 없다. 왜냐하면 그의 서술은 키로스가 외할아버지 아스티야게스의 메데스의 왕 아스티야게스에 대항하여 성공적인 반란을 이끌게 하기 때문이다. 그 결과 메데스는 페르시아인(112만9,130명)의 '슬레이브'가 되었다.[citation needed] 헤로도토스는 아스티야게스에 남자 후계자가 없다고 말하고 있다(1.109). 이는 아스티야게스의 아들 키악사레스(Cyropaedia 8.5.19)가 남자 후계자가 없다고 한 것과 비교될 수도 있다.[citation needed] 남성 후계자의 부족은 거부당한 아들이 왕이 된다는 널리 퍼진 신화를 각색한 것으로 보편적으로 인정받고 있는 계정인 키로스의 출생과 양육에 관한 헤로도토스의 이야기의 필수적인 부분이다.[citation needed] 키러스의 반란을 초래한 키러스와 아스티야게스의 적대감은 그 신화의 필수적인 부분이다.[citation needed] 그 반란은 일반적으로 일부 현대 역사학자들에게 사실로 받아들여지고 있다.

참조

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  2. ^ Cyropaedia 4.5.32, 6.1.6.
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  16. ^ Cyropaedia 3.3.24–25, 4.1.19–21, 8.5.17–19, esp. 19.
  17. ^ 하란비석이 하란비석에 메데스가 바빌로니아인의 적으로 등재되어 있기 때문에 키로스가 메데스의 왕이라고 불리는 것을 보여준다고 하는 것은 순환적인 추론일 것이다.
  18. ^ 나보니두스는 하란비(Pritchard, 562b)에서 바빌로니아인들의 주요 원수를 이집트인, 메데스인, 아랍인으로 열거하고 있는데, 페르시아인은 언급되지 않았다.
  19. ^ Yamauchi, Edwin M. (1990). Persia and the Bible. Grand Rapids: Baker. pp. 346–7.
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  26. ^ 케일과 델리츠슈 548쪽 1권. 킬은 다니엘의 계정을 검증하는 데 있어 크세노폰의 중요성에 대한 논의에 7페이지 정도를 할애한다. 그가 다리우스 히스파스보다 앞서 다리우스를 명명하는 하포크라시이션과 베로수스에 대한 언급은 랑게의 논평에서 ck클러에 의해 넘겨졌다. 이 두 논평은 모두 오늘 인쇄되었다.
  27. ^ J. N. Strassmeier, ed, Inschriften von Cyrus, König von Babilon (538-529 v. Chr.) 바빌로니체 텍스테, 제7권 (라이프치히: Eduard Pfeiffer, 1890).
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  29. ^ Anderson, Darius the Mede: A Replaisal, 페이지 100.
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자원.

  • Pritchard, James B., ed. (1969). Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. Princeton: Princeton Univ. Press.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)
  • 키루스 실린더 풀 바빌로니아어 본문은 2001년에 알려진 대로 키루스 실린더의 번역, 간략한 소개.
  • Xenophon, Cyropaedia: Henry Graham Dakyns가 번역하고 F.M. Stawell, Project Gutenberg가 개정한 키로스의 교육.