볼세나 상병

Corporal of Bolsena
볼세나의 기적을 오르비토에서 코퍼스 크리스티 행렬의 일부로 묘사한 태피스트리
볼세나 상병은 오르비토의 두오모에서 코퍼스 크리스티 경축행사의 일부로 처리한다.

볼세나 상병은 1263년 이탈리아 볼세나에서 성체화숙주캐논 미사 기간 동안 숙주갈리스가 쉬고 있는 작은 천인 상병에게 를 흘리기 시작했을 때 성체적인 기적을 따왔다. 의 등장은 미사거룩해지는 순간에 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피가 된다는 로마 가톨릭전이 교리를 긍정하는 기적으로 보였다. 오늘날 볼세나의 상병은 성당오르비토에 있는 풍부한 사리품 속에 보존되어 있다. 천의 불그스름한 점들은 자세히 보면 예수를 대표하는 것과 비슷한 얼굴의 윤곽을 보여준다. 성주의 기적적인 출혈은 전치사를 의심하던 주례 사제의 손에서 일어났다고 한다. '볼세나의 기적'은 로마 카톨릭 교회사적인 계시로 간주하고 있는데, 이는 가톨릭 신자들이 자유롭게 할 수는 있어도 그것을 믿을 의무는 없다는 것을 의미한다.

교황 우르바노 4세코르푸스 크리스티의 잔치를 세운 황소에서는 그것에 대해 언급하지 않는다. 비록 기적의 전설이 그의 생전에 정해져 있고, 그 당파들에 의해 잔치를 세우려는 목적에서 그를 결정했다고 주장하지만 말이다. 어번(Urban)의 현대 전기 작가들은 침묵하고 있다. 무라토리, 렘 이탤리카룸 각본, (vol) III, pt. l, 400ff) and Thierricus Vallicoloris, who, in his life of the pope in Latin verse, describes in detail all the events of the pontiff's stay at Orvieto, referring elsewhere also to the devotion of Urban in celebrating the Mass, and to the institution of the Feast of Corpus Christi, without at any time making allusion to a miracle at Bols에나

볼세나의 기적은 세인트 크리스티나 교회의 붉은 대리석 슬라브에 새겨진 글에서 연관되어 있으며, 세인트의 시성보다 더 늦은 날짜에 있다. 토마스 아퀴나스 (1328). 이 기적의 가장 오래된 기록은 1337–1338년에 시에나 금장공 우골리노 디 비에리가 만든 사리갖춤의 앞면을 장식한 에나멜 표현에 있다.[1]

In 1344 Clement VI, referring to this matter in a brief, uses only the words propter miraculum aliquod ("on account of some miracle") (Pennazzi, 367); Gregory XI, in a brief of 25 June 1337, gives a short account of the miracle; and abundant reference to it is found later (1435), in the sermons of the Dominican preacher Leonardo Mattei of Udine ("I엔 페스토 코퍼 크리스티, 시브, 에드 그러나 1652년, 1652년, 59년) 베니스와 피렌체의 안토니누스(레니시카, III, 19년, 시이, 1)에 의해 후자는 (지역 전설에 의하면) 신부가 성찬에서 그리스도의 실존을 의심했다고는 말하지 않지만, 단지 찰리스에서 몇 방울 떨어진 것이 상병에게 떨어졌을 뿐이다. 나머지는 14세기 이전 시대의 전설집에서도 '피에 젖은 상병'과 유사한 전설이 꽤 자주 등장하며, 9세기에서 12세기의 위대한 성체적 장극과 일치한다.

코퍼스 크리스티의 잔치는 오르비토 시의 주요 공휴일 중 하나로, 볼세나의 상병이 팡파레로 시내를 행진한다.[2]

볼세나의 미사라는 제목의 바티칸 궁전 사도교실의 대형 프레스코 왼쪽 절반은 르네상스 화가 라파엘이 그렸다.

"피빵": S. 마스콘이 빵에서 자라고 있다.

염료 탕티오신의 표현으로 인한 붉은 색소 침착과 [3]빵 위에서 자라는 능력 때문에, 에스 마르세센스는 볼세나 상병에게 피가 "기적"으로 나타나는 중세적 설명에 대한 자연주의적인 설명으로 제안되어 왔다.[3]

참조

  1. ^ Levy, Ian; Macy, Gary; Van Ausdall, Kristen (2011-10-28). A Companion to the Eucharist in the Middle Ages. BRILL. pp. 584–585. ISBN 9004201416.
  2. ^ 이 텍스트의 대부분은 공공 영역인 카톨릭 백과사전에 기초하고 있으며, 필요에 따라 업데이트한다.
  3. ^ Jump up to: a b Bennett JW; Bentley R (2000). "Seeing red: The story of prodigiosin". Adv Appl Microbiol. Advances in Applied Microbiology. 47: 1–32. doi:10.1016/S0065-2164(00)47000-0. ISBN 978-0-12-002647-0. PMID 12876793.

외부 링크