차르티션 마임

샤리션 마임은 사실 마임이라기보다는 익살이나 벌레스크라고 불리기에는 더 적절하게 그리스 연극으로, 파피루스 옥시린쿠스 413에서 찾아볼 수 있다. 미완성일 가능성이 있는 원고는 제목이 없고, 연극의 이름은 주인공의 이름에서 따온 것이다. 대략 2세기 CE에 연대를 두고 있으며,^[1] 이 연극은 아마도 원고가 발견된 이집트에서 공연되었을 것이다.^[2]

이 연극은 타우리스와 오디세이의 이피게니아와 같은 초기 문헌을 암시한다. 주인공인 샤리션(χαρττωωωωωωωωωωωωωωωωω)은 인도의 한 신전에 포로로 잡혀 있는 그리스 소녀로, 그녀의 오빠가 그녀를 구하러 온다. 그리스인들은 인도 왕을 취하게 함으로써 탈출하는데, 이것은 오디세이로부터 빌린 원소일 가능성이 있다.^[3] 익살스러운 요소의 도입은 그것이 원래 스푸핑으로 쓰여졌을지도 모른다는 것을 암시한다.^[4] 이 연극의 캐릭터는 이 연극을 거의 버레스크로 만들어 고대에 알려지지 않은 연극이 발견되기 전의 연극의 한 종류를 상징한다. 이 원고는 타악기 연주에 대한 거의 확실한 지시사항인 다양한 지점의 표지판과, 아마도 그리스어의 이중립 갈대 악기인 울로스(Aulos)를 포함하고 있는데, 이것은 그리스 마임에서 음악의 사용이 이전에 생각했던 것보다 훨씬 더 광범위했음을 시사한다.^[5]

플롯

아름다운 그리스 소녀인 채리톤은 인도의 한 해안 왕국의 왕에게 붙잡힌다. 왕은 그녀를 (성전소녀나 사제로서) 달여신의 신전에 가둔다. 인도양을 횡단한 후 그녀의 오빠와 퀘스터를 포함한 그리스 수색대가 그녀를 구출하기 위해 도착한다. 채리톤과 그녀의 오빠, 그리고 바보가 탈출에 대해 토론하고 있을 때, 사냥에서 돌아온 한 무리의 인도 여성들이 그들과 마주친다. 그 문관은 방귀로 그리스인들을 변호한다. 그는 채리톤에게 신전에서 물건을 훔치라고 요구하지만, 그녀는 강도행위가 신들을 화나게 할 것이라는 주장을 거부한다. 형의 제안에 따라 그리스인들은 인도 왕과 그의 신하들에게 술을 대접하여 그들을 취하게 한다. 그 후 왕을 포함한 등장인물들은 달여신을 위해 춤을 춘다. 그런 다음 그리스인들은 (음악의 마지막에 큰 북소리가 암시하는 것처럼) 넘어간 왕을 묶는 것에 대해 논한다. 연극의 끝은 사라졌지만 그리스인들은 그들의 배로 탈출한다.^[2]

인도어 대화

스키트의 가장 흥미로운 특징 중 하나는 알려지지 않은 언어로 대화를 하는 많은 등장인물의 등장이다. 이 언어는 남인도의 칸나다 언어의 일부 또는 전체를 대표할 수 있다. 그것을 이해하지 못한 현대 관객들에게 재미있는 횡설수설로 포함되었다.^[6]

파피루스의 현대판 출판 직후 드라비디아어를 강하게 구사했던 독일의 저명한 인문학자인 E. Hultzsch 박사는 그 단어가 고대 형태의 툴루를 나타낸다고 주장하면서, 그들이 내뱉은 맥락에서 이치에 맞지만 테이를 정당화할 수 없는 문제의 대화에 대해 가능한 판독을 제안했다.r 클레임과 그것을 잃어버렸다.^[7] 그의 연구 결과는 당시 다른 사람들에 의해 추측성이라고 비판받았지만, Hultzsch의 대부분의 비평가들조차 그 언어가 드라비디아 언어임에 틀림없다는 것을 받아들였다.^[8]

칸나다

훌츠슈와는 별도로 B. A. 살레토레가 이야기의 로케일에 대해 설명하고 샤스트리가 연극의 언어를 분석하는 것은 그것이 칸나다의 한 형태임을 시사한다.^[9] 할츠슈가 글을 썼을 당시 알려진 형식보다 훨씬 더 일찍 칸나다의 형태를 담고 있는 할미디 비문의 후속 발견은 언어의 진화에 대한 그의 많은 이론을 확인시켜주고 따라서 그의 독서에 힘을 보태줄지도 모른다.

툴루

인도의 학자 시바프라사드 라이^[10](1985년)와 미국의 파드마나바 우파디야^[11](1996년)에 따르면 연극에서 사용되는 인도어는 툴루(Tulu)이다. 마노하르 락스만 바라드판데는 연극에서 언급된 왕국을 말페(툴루 나두 지역에 있다)와 동일시했다.^[12]

참조

외부 링크

• 마임 번역