호세마리아 에스크리바 시성

Canonization of Josemaría Escrivá

호세마리아 에스시리바 데 발라거의 시성에서는 성십자사 원장과 오푸스 데이(Opus Dei)로 더 잘 알려진 호세마리아 에스시리바를 시성하기로 한 요한 바오로 2세의 결정을 논의한다.

시성화 원인의 역사

바티칸에 따르면 시성 과정의 연대기는 다음과 같다.

죽음에서 구타까지

  • 1975년 - 1980년: 1975년 6월 26일 에스크리바의 죽음 이후, 그의 구타와 시성의 원인을 위한 포스팅은 그의 중재를 통해 수천 건의 호의를 받기 시작했으며, 그 포스팅은 그의 성스러운 삶에 대한 증언도 받았다.이것들은 전 세계 사람들로부터 온 것이다.
  • 1980: Msgr의 구타 및 시성 원인의 개방에 대한 청탁.에스크리바는 5주기 성도회 소속이다.
  • 1981: 성인을 위한 교단의 허무맹랑한 허무맹랑한 허무맹랑한 허무맹랑한 허무맹랑한 허무맹랑의 허용.명분을 여는 영 비카 추기경의 공포.3월 14일, 마드리드 대주교에 의한 재판소 창설은 로마 교황청이 구성하는 재판소와 함께 스페인에 거주하거나 스페인어로 증언하기를 선호하는 증인들의 증언을 받게 된다.5월 12일, 하나님의 종님의 생명과 미덕에 대한 로마 과정의 개막.5월 18일, 엔리케 이 타란콘 추기경 휘하의 마드리드에서의 절차 개시.
  • 1982년: 하나님의 종(宗)의 중개에 기인하는 기적을 문서화하기 위한 또 다른 재판소 창설.이것은 엔리케 이 타란콘 추기경이 주재한다.이 기적은 1976년 말기암으로 고통받는 카멜라이트 수녀의 갑작스런 치료로 일어났다.4월 3일, 이 법정은 종결되었고, 그 절차의 증명된 복사본이 로마의 성도회에 보내졌다.
  • 1984년: 마드리드의 새 대주교인 앙헬 수키아 추기경 휘하의 하느님의 종자의 삶과 미덕에 대한 마드리드 절차의 결론.의사진행의 완전한 증명된 복사본이 성도회에 제출되었다.11월 20일, 일반의회 중 성도들은 그 기적에 대한 과정이 유효하다고 선언했다.
  • 1986: 로마의 비카르 추기경 휘하의 하느님의 종자의 삶과 미덕에 대한 로마 과정의 결론.
《포시티오 준비의 시작》, 성도회(聖道會)가 검토할 문서를 편집한 것이다.포시티오에는 하느님의 종으로서의 삶과 영웅적 덕목에 대한 비판적 연구인 로마와 마드리드의 두 과정(로마드와 마드리드)의 증언, 풍부한 문서 부록과 함께 로마와 마드리드의 두 재판소에서 얻은 증언 등이 포함될 것이다.그것은 성인을 위한 교회에서 제출되고 검토될 것이다.로마와 마드리드 재판소에서 수집된 자료에서, O.P. 암브로지오 에스저 신부의 지휘 아래, 성인을 위한 회합회 리라이터.
  • 1987: 하느님의 종인 영웅적 미덕에 대한 로마와 마드리드 과정의 타당성과 성인의 원인을 위한 회합회의 모든 법적 처방에 대한 적합성에 대한 선언
  • 1988: 6월, 결정적인 연구를 위해 성인의 명분을 위한 회중에게 하나님의 종자의 생명과 미덕에 대한 포시티오 제출.이 문서에는 4권 6,000쪽이 넘는 내용이 담겨 있었다.
  • 1989년 9월 신학 컨설턴트 회의의 포지션에 대한 긍정 평결
  • 1990: 3월 20일, 추기경 및 주교 평의회의 긍정 평결.4월 9일, 교황은 하나님의 종(宗)의 영웅적 덕목에 관한 칙령을 발표하라고 명령했다.이 영이 공포된 후, 포고문은 제안된 기적적인 치료법에 대해 마드리드 공정의 포시티오 회당에 제출할 수 있다.6월 30일, 신도들의 의학 컨설턴트들은 그들의 기술 보고서에서 치료법이 자연적인 원인에 의해 설명될 수 없다고 결론지었다.7월 14일, 신학 컨설턴트 회의는 이 사건을 검토한 후 치료제의 기적적인 성격을 확인하였고 그 원인을 하나님의 종(宗)의 중개에 직접 귀속시켰다.
  • 1991: 6월 18일, 일반 추기경 및 주교회의 기적에 대한 긍정 평결.7월 6일 교황은 치료제의 기적적인 성질을 선포한 칙령을 공포했다.교황은 성도들의 대의명분에 대해 확립된 모든 법적 요건을 충족시킨 후 구타에 나서기로 결정했다.
  • 1992년 5월 17일 로마에 있는 호세마리아 에스크리바 데 발라거의 구타

구타에서 시성까지

  • 1993: 마누엘 네바도 레이 박사의 기적적인 치료법에 관한 뉴스.네바도 박사의 도움으로 포스톨레이션은 그가 앓았던 질병에 대한 철저한 연구를 문서화하고 수행했다.일단 치료제의 비범한 성격이 분명해지자 12월 30일, 포스팅은 서류를 제출하고 바다조즈 주교(스페인 남부의 교구)에게 그 기적에 대한 과정을 열어달라고 청원했다.
  • 1994: 교구 조사는 바다조즈 성공회에 의해 5월 12일부터 7월 4일까지 실시되었다.이에 이어 교구 절차가 로마로 송부된 후 성도회(聖道會)가 실시한 형식적인 연구가 이어졌다.
  • 1996: 4월 26일, 기적의 과정이 지배적인 법적 규범과 프락시(유효성의 결정)를 완전히 준수하였다는 회교도의 완전한 준수 선언.
  • 1997: 7월 10일, 네바도 박사의 만성방사선염의 암적 상태를 세 번째 되돌릴 수 없는 단계에서 치료한 성인의 원인을 위한 모임의 의학 컨설턴트의 만장일치 확언은 매우 빠르고 완전하며 지속적이며 과학적으로 설명할 수 없다.
  • 1998년 1월 9일, 치료제의 뇌전 성격에 대한 신학 컨설턴트들의 만장일치 확언과 질병의 소멸을 축복받은 호세마리아 에스크리바 데 발라거의 발동 탓으로 돌렸다.
  • 2001: 9월 21일, 추기경 및 주교 일반 회원의 기적에 대한 만장일치 확인.[1]이 기적에 관한 칙령은 12월 20일 교황 앞에서 낭독되었다.[2]
  • 2002년: 2월 26일 교황은 추기경회의 일반 공개 구성원을 주재했는데, 이 구성원은 여러 비티의 시성 승인을 내렸다.그 중에는 2002년 10월 6일로 시성일이 발표된 복음 요세마리아 에스크리바가 있었다.

시성일

에스크리바는 2002년 10월 6일 성에서 교황 요한 바오로 2세에 의해 시성되었다.바티칸에 있는 피터스 광장.

시성 기간에는 전 세계 42명의 추기경과 470명의 주교, 많은 명령과 종교 집단의 총 상관, 다양한 가톨릭 단체의 대표들이 있었다.세계 주교의 3분의 1(전대미문의 수)이 에스크리바(Escriva)의 시성화를 청원했다(메소리 1997).

시성 행사 시절 교회 관계자들은 "일상적인 일을 통해 기독교인들이 하나님께 결속되도록 초대함으로써, 인간이 해야 할 일"이라고 한 요한 바오로 2세의 칙령 크리스티펠레스 오므네스(Christifeles Omnes)를 에스크리바의 미덕에 따라, 설립자의 보편적 범위와 타당성에 대해 언급했다.세상이 지속되는 한 이 메시지의 적시성은 시대와 상황의 변화에 관계없이 영적 빛의 무궁무진한 원천으로서 견뎌내야 할 운명이라고 말했다.

시성 과정에 대한 비판

오푸스 데이 비평가들은 에스크리바의 번개 시성이라고 보는 것을 문제 삼는다.[3]그들은 모든 과정이 비리로 인해 괴롭혔다고 주장한다.오랜 기간 종교 편집인이자 미국 뉴스위크지의 수석 저자인 케네스 L. 우드워드는 '데블의 옹호자' 제도가 우회되었고 에스크리바에 적대적인 증인들은 부르지 않았다고 말한다.그에 따르면 에스크리바의 시성화에 대해 11명의 비평가들이 들렸다는 것은 사실이 아니다.그는 오직 하나뿐이었다고 말한다.그는 "컨설턴트"들이 주로 이탈리아인이며 오푸스 데이 회원들이었다고 말한다. 이로 인해 에스크리바의 많은 비판적인 스페인 동료들이 절차를 망치는 것을 막았지만, 그것은 또한 "컨설턴트"가 제안된 성인의 동포여야 한다는 관례를 깼다.그는 또한 오푸스 데이(Opus Dei)가 에스크리바가 이것을 필요로 하기에는 너무 "국제적"이라고 주장했다고 말한다.[4]

몇몇 사람들은 교회 법정이 에스크리바의 삶을 조사하기 전에 증언을 할 수 없다고 공개적으로 불평했다.에스시바에 대한 비판적인 견해 때문에 청문회를 거부당했다고 주장해 온 사람들 중에는 미겔 피사크(오푸스 데이 초기 멤버 중 한 명이며 거의 20년간 에스시리바의 동료로 남아 있는 유명한 스페인 건축가), 몬시뇰 블라디미르 펠츠만(체코 태생의 엔지니어 겸 가톨릭 신부)이 있었다.the UK, who was Escrivá's personal assistant), María del Carmen Tapia (who worked with Escrivá in Opus Dei's central offices in Rome and directed its printing press), Carlos Albás (a Spanish lawyer who was also Escrivá's first cousin once removed), María Angustias Moreno (who was an official of the women's part of Opus Dei during Escrivá's lifetime), 그리고 존 로슈 박사 (1959년부터 1973년까지 오푸스 데이(Opus Dei)의 일원이었으며 케냐에서 학교를 경영했던 아일랜드의 물리학자 겸 과학사학자.[5]

오푸스 데이 관계자들은 에스크리바의 명분이 만장일치로 승인되었다고 주장했다.[citation needed]그러나 뉴스위크는 로마 교황청 사도교 교도소 부소장인 루이지 드 치안판사와 로마 스페인국립교회 교장인 쥐스토 페르난데스 알론소 재판관 2명이 그 원인을 승인하지 않았다고 전했다.사실, 반대자들 중 한 명은 에스크리바를 구타하는 것은 교회를 "엄청난 공공 스캔들"로 만들 수 있다고 썼다.[5]성심 성직자들(데호니아인)이 볼로냐에서 발행한 일레그노(Il Regno)라는 잡지는 1992년 5월 에스크리바의 구타사유에서 법관 중 한 명의 비밀투표를 재현했는데, 이 재판관은 이 절차를 중단해 달라고 요청하고 소송절차의 지나치게 서두르는 것에 대해 의문을 제기한다.게시자가 수집한 문서에 대한 비판자들의 증언, 에스리바의 프랑수아 스페인 및 다른 가톨릭 단체와의 관계에 대한 문제를 적절히 다루지 못한 문서, 그리고 에스리바에게 적절한 정신적 겸손이 결여되었다는 공식 증언 자체의 제안.[6]

이 문서는 판사의 이름을 밝히지는 않지만, 그가 성직 공증인으로 재직하던 1966년에 단 한 번, 간략하게 에스시바를 만났다는 것을 나타내는데, 이는 문제의 판사가 드 치안판사였음을 암시한다.드 치안판사는 또 1989년 8월까지의 그의 투표에서 주요 증인인 미스그르의 증언이 있었다고 주장한다.31년간 에스크리바의 자백자였던 알바로 델 포르티요는 소송에서 제외되었어야 했다.[6]일부 관측통들에 따르면, 데 시무룩스는 에스크리바의 구타에 반대함으로써 고통을 받았다고 한다.데 치안판사는 2001년 사도교 교도소장이 되었고, 보통 추기경으로 승격하는 바티칸 관료체제에서 중요한 직책을 맡았지만, 2년도 채 되지 않아 은퇴했고 2015년에야 프란치스코 교황에 의해 추기경이 되었다.

케네스 우드워드(Kenneth Woodward)에 따르면 '성인 만들기:오푸스 데이 회원들은 로마 교황청에 에스크리바에 대한 긍정적인 보고서를 보내도록 하기 위해 수백 명의 주교들에게 재정적인 압박을 가했다.[5]특히 제3세계에서는 주교들이 긍정적인 증언 요청에 응하지 않으면 오푸스 데이의 재정기여가 위태로울 수 있다는 말을 들은 것으로 알려졌다.우드워드에 따르면 증언의 40%는 (알바로) 포르티요(오푸스 데이 원장과 에스크리바의 후계자)와 그의 조수 하비에르 에체바르리아(현 오푸스 데이 원장) 단 두 사람으로부터 나왔다.[5]

반면 지지자들은 fr을 가리킨다.오거스틴 출신의 라파엘 페레즈는 시성화에 관한 "최고 전문가 중 한 사람"으로, 에스시리바의 마드리드 재판소의 판사였다.그는 그 과정이 빨랐다고 말한다. 첫째, Escriva의 모습이 "전세계적으로 중요한 것"이기 때문이다. 둘째, 포스톨레이터는 "그들이 무엇을 하고 있었는지 새로운 것," 셋째, 1983년에 "우리 같은 세상에 살고 있는 모델들"을 제시하기 위해 절차를 간소화했다.

포스톨레이터인 플라비오 카푸치 목사도 바티칸에 보낸 6000여 통의 포스트시즌 서한에서 '초동성'을 보였다고 전했다.그의 팀은 에스크리바의 삶에 대해 16권을 제출했고 에스크리바에 대한 비판도 출판되었다.재판소는 92명의 증인들의 말을 경청했는데, 이들 대부분은 비회원이었으며, 이는 최소치를 훨씬 상회했다.이들 중에는 11명의 전 회원이 있었다.92명 중 66명은 마드리드 코트에 간 스페인인이었다.에스크리바의 삶에 대해 각각 252개의 질문을 받았는데, 그 중 10개는 비판에 근거한 것이었다.수사 자료와 함께, 980회의 법정 변론은 이것을 "지금까지 가장 긴 과정"으로 만든다.페레즈는 또한 이 재판소의 업무가 매우 엄격하고 "신뢰할 만한 사람에게만" 수여하는 것이지 "그냥 해를 끼치고자 하는 사람들에게만" 수여하는 것은 아니라고 언급했다.그는 또 "돈으로는 결코 성자가 될 수 없다"면서도 "진정한 관심"이라고 했다.오푸스 데이 지지자들은 가톨릭 교회의 주교들에 대한 비방과 같은 다른 비난들은 누구나 생각할 수 있는 근거 없는 주장이라고 말한다.서포터즈도 1992년 창업자 구타에 대한 공격이 2002년 시성 당시 수용과 지원으로 변했다고 말한다.(문서서비스 Vol V, 1992년 3월)

에스크리바의 시성화는 1983년 캐논법 강령으로 시성 절차가 간소화된 이후 가장 먼저 처리된 것 중 하나였기 때문에 이전과 같이 일반적인 것보다 더 빠르게 움직였다.옛 절차에서도 성(聖)의 시성화.테레사 수녀는 에스크리바 수녀가 죽은 지 19년 만에 시성된 반면, 테레사 수녀는 에스크리바 수녀가 죽은 지 약 27년이 걸렸다.

존 앨런 주니어에 따르면 테레사 수녀의 과정은 "그녀의 게시자가 일을 잘 해냈기 때문에 간단하지 않다"고 한다.요한 바오로 2세가 그런 일이 일어나기를 바란 것은 분명했다.에스크리바와 마찬가지로 교황의 오랜 지지와 헌신에 대한 기록도... 그가 그 과정이 끝나기를 원하는 곳을 확실히 남겨두었다.사실 그것은 아마도 오푸스 데이(Opus Deii)가 구타와 시성화를 '구인'하거나 '조작'했다는 가설에 반대하는 가장 확실한 단 하나의 주장일 것이다.굳이 그럴 이유가 없었지."

알렌은 "가장 방어하기 쉬운 결론은 오푸스 데이(Opus Dei, 페이지 265)가 열심히, 빠르게 경기를 펼쳤을지도 모른다는 것이다."라고 말한다.

후로우, 더 웨이, 그리스도가 지나가고 있다, 대장간 등 에스크리바의 책들은 오푸스 데이 회원들과 그의 영성에 끌리는 다른 가톨릭 신자들 둘 다 널리 읽혀지고 있는데, 이는 일상적 신성화에 대한 평소의 소명을 강조하는 것이다(바티칸 2세의 문서에서도 그 메시지가 발견된다).교황 요한 바오로 2세는 에스크리바의 구타에 대해 강론에서 다음과 같은 견해를 밝혔다.

"초자연적인 직감으로 성하와 사도세자의 보편적인 부르짖음을 끊임없이 설파했다.그리스도는 모든 사람을 일상의 현실에서 거룩해지라고 부른다.그러므로 일 역시 예수 그리스도와 연합하여 행해지는 개인적인 거룩함과 배교적인 수단이다.'

참조

  1. ^ 바티칸:2001년 9월 21일, 시성 승인을 받은 기적
  2. ^ 새라바 마르틴스 호세 추기경: 2001년 12월 20일 로마 교황 호세마리아 에스크리바 데 발라거의 (기적에 관하여) 칙령 SUPER MIRO (기적에 대하여)
  3. ^ 2002년 9월 11일 호세마리아 에스크리바 데 발라거의 시성화에 대한 ODAN의 반대
  4. ^ 로마의 신민당은 웨이백머신 케네스 L. 우드워드(1992년 5월 18일) 뉴스위크지에 2006-11-10을 보관했다.
  5. ^ a b c d 우드워드, 케네스 L, "미심쩍은 성자" 뉴스위크, 1992년 1월 13일
  6. ^ a b 정지 투표의 본문은 여기서 볼 수 있다Congregazione per le cause dei santi (1992), "Mons. Escrivá: l'eroicità delle virtù", Il Regno (in Italian), 37: 297–304, archived from the original on 2011-07-22.

외부 링크