애런 웜스

Aaron Worms

아론 웜스는 메츠의 수석 랍비이자 탈무디스트였다; 아브라함 애벌리의 아들로, 그는 1754년 7월 7일 뵐클링겐 근처의 작은 마을 가이슬라우테른에서 태어났다; 1836년 5월 2일 메츠에서 사망했다.

전기

벌레들은 랍비 가족에서 왔고 랍비 직업을 갖게 될 운명이었다.그는 아버지인 아브라함 애벌레로부터 조기 교육을 받았고, 그 후 랍비닉 대학이 있는 가장 가까운 도시인 메츠로 보내졌다.이 기관은 랍 귄츠부르크 족장(본작은 샤가트 아리에로 알려져 있다)에 의해 감독되었으며, 아론은 15세 때 메츠 회당에서 할라흐어 주제에 대한 강의를 할 수 있었다.귄츠부르크의 기악성을 통해, 그는 1777년 독일 로레인의 크리칭겐의 랍비네이트에 임명되었습니다.그 마을에서 7년 동안 살았던 그는 메츠로 돌아왔고, 1785년 6월 23일 귄츠부르크가 죽은 후, 아론은 랍비니컬 대학의 교장으로 선출되었다.수년 동안 그는 준 랍비와 부 랍비로 주례를 섰고, 1832년 6월 12일 만장일치로 수석 랍비로 선출되었다.정부는 그가 랍비 임명을 규제하는 법률이 요구하는 프랑스어를 마스터하지 못했지만 그의 당선을 확정했다.4년 후 그는 정통파 유대인과 진보파 유대인 모두에게 존경과 사랑을 받으며 세상을 떠났다.아론은 그의 견해가 너무 보수적이어서 실제 생활에서도 조하르는 그의 나라의 언어에 대한 완전한 지식을 얻지 못했고, 여전히 조하르를 신성한 책이자 시메온 벤 요애의 작곡물로 여겼다.그럼에도 불구하고 그는 유대교 개혁의 길을 [citation needed]어느 정도 준비했다는 의견을 피력했다.

아론의 사위는 예후다 메이어 람베르트로, 그는 그의 뒤를 이어 랍비 족장이 되어 도시에 랍비 학교를 열었고 개혁 [citation needed]유대교에 맹렬히 반대했다.

보름스는 프랑스 대혁명의 영향을 많이 받아 주방위군 제복을 입고 군 규정에 따라 턱수염을 제거하기도 했다.아론은 권리를 받는 유대인도 의무를 다해야 한다는 것을 충분히 깨달았다.그리고 혁명기 설교에서 그는 유대인들이 수공예품을 싫어하는 것을 강하게 질책했고, 그들의 예로 그의 아들 엘리야를 장인에게 도제시켰다.나폴레옹이 소집한 대산헤드린의 일원으로서 그는 "랍비법에 따른 유대인과 비유대인의 관계"에 대한 인상적인 연설을 했는데, 그는 당시 상황에서 이교도들에 관한 탈무드파의 의견이 실제 생활 규제의 지침으로 사용되어서는 안 된다는 것을 보여주었다.다시 한 번, 순수한 유대교 문제, 의례와 의식에 관한 질문에서 그는 놀라울 정도로 관대함을 보였습니다.그가 정부 관리들에 의해 관리된 수석 랍비로서 선서를 했을 때, 그의 모자는 자신을 덮기 위해 그에게 건네졌다.그는 웃으며 이렇게 말했다. "하느님은 우리에게 맨머리로 그에게 접근하는 것을 원하지 않으십니다. 하지만 우리가 자발적으로 그렇게 한다면 훨씬 더 좋을 것입니다!"[1]이것은 단순히 본모트로 여겨질 수 없다. 왜냐하면 그는 당시 유대교 [citation needed]회당에 강제로 들어오기 시작한 개혁 성향에 따라 공개적으로 자신을 선언하는 것을 주저하지 않았기 때문이다.

개혁 경향

웜스는 아마도 의미를 이해하지 못한 채 히브리어 기도를 중얼거리는 것보다 현지어로 기도하는 것이 낫다는 의견을 표현한 그 시대의 유일한 보수적인 랍비였을 것이다.이런 이유로 그는 함부르크 사원의 개혁에 반대하는 운동에 동참하기를 거부했다.신복 개혁의 필요성에 대한 그의 통찰력은 그가 종종 조롱하는 저자의 피유임 삽입으로 제사 기도를 중단하는 관습에 대한 그의 항의에서 더욱 드러난다.그런 사람은 미신을 믿는 풍습의 친구가 될 수 없고, 미신을 믿는 풍습에 강력히 반대했다.그는 또한 비판적으로 그는 의무로 사용의 단순한 땅에 간주하지 않은 관습, 그리고 한번 이상 그는, 쓴맛의 저음과, 모세 Isserles(그 ReMA)폴란드 세관의 멍에 아래에서 모든 유대인들 강요하고 싶다고 말했다;그러나 그는 왜 그리고 프랑스어 독일 유대인들을 생산해야 할 이유가 없다고 보았다.[표창 필요한]

예루샤세이누 2010년판 [2]기사에서 웜스는 결코 개혁의 지지자가 아니라 그의 작품에서 명백하게 드러났듯이 관습과 할라차를 보존하는 열렬한 지지자였으며, 대신 그의 사후 중상모략의 대상이 되었다고 격렬하게 주장해 왔다.이셀의 판결에 대한 반대에 대해서는 독일과 프랑스의 랍비니크 당국은 수세기 동안 그들의 관습을 ReMA의 관습을 바꾸는 것에 반대했다.독일과 프랑스의 유대 풍습이 그의 오랜 이전이고 주로 아슈케나지크 리쇼님의 판결에 기초하고 있었기 때문이다.피유림의 일부를 제거하고자 하는 것에 대해, 아론은 그렇게 하는 것에 찬성한 첫 번째 랍비가 아니었고, 1800년대에 이르러 폴란드 유대인 대부분은 축제일을 제외하고는 피유심을 말하는 것을 중단했고, 피유림으로 기도를 중단하는 문제는 새로운 것이 아니었다.어떤 관습에 대해 의문을 제기하는 것에 관해서라면, 아론이 그렇게 한 첫 번째 랍비 소식통이 아니었다.그는 몇몇 관습들이 미신을 믿는다고 느꼈고 탈무드에 출처가 없고 유대인의 행동에 역행했다.그가 질문하는 각각의 관습은 다른 당국에서도 비슷한 질문을 받았다.웜스의 전기는 의심스러운 인격을 가진 사람이나 "정통"[2] 유대교에서 벗어난 사람에 대한 기재를 피한 치다의 작품 심 하게돌림에서 발견된다.

아론은 메츠, 1789년-1830년 "Meore Or" (빛의 섬광)의 저자였다.익명으로 출판된 이 작품은 유일하다.그것은 탈무드의 대부분의 논문과 슐찬 아룩의 "오라 ḥ아이임"의 상당 부분에 대한 비판과 함께 비판적인 언급을 포함하고 있다.이 부분은 철저한 과학정신과 비범한 통찰력을 보여준다.웜스를 숭배하는 기독교 신자는 이 작품의 절반은 유럽 학원의 문을 열기에 충분할 것이라고 말했다.이것 외에도, 웜스는 마초르와 유월절 하가다(Metz 판)에 대한 짧은 노트를 출판했다.출판되지 않은 성경 주석서를 제외하고, 아론의 다른 많은 원고들은 그의 [citation needed]유언장에 표현된 소망에 따라 파괴되었다.

레퍼런스

  1. ^ Leviticus Rabbah 27:6 비교
  2. ^ a b Rabbi Yaakov Shmuel Spiegel (2010). Yerushoseinu volume III. hebrewbooks.org (in Hebrew). Benei Berak, Israel: Machon Moreshes Ashkenaz.

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