트랙(노벨)

Tracks (novel)
트랙: 소설
Front cover of book
미국 초판 전면 커버
작가루이즈 에드리히
나라미국
언어영어
장르.소설; 미국 토착 문학; 문학 소설; 가족 이야기
출판사헨리 홀트 앤 코퍼레이션
발행일자
1988
매체형인쇄(하드커버)
페이지226(하드커버 1판)
ISBN0-8050-0895-0
OCLC88-9321
선행자비트의 여왕
그 뒤를 이어빙고 궁전

트랙스는 1988년에 출판된 루이스 에드리히의 소설이다.노스다코타주 아르고스 인근 인디언 보호구역에서 살고 있는 네 아니시나베 가족의 상호 관련 생활을 탐구하는 소설 <러브 메디신>으로 시작하는 소설 4부작 중 세 번째다.이 소설 속에서 트랙스는 연대기적으로 가장 이른 것으로, 다른 소설에서 두각을 나타내게 된 루루 라마틴과 마리 카슈포와 같은 몇몇 등장인물들의 뒷이야기를 제공한다.그녀의 다른 많은 소설에서처럼, 에르드리치는 여러 개의 1인칭 내러티브를 사용하여 그 줄거리의 사건들을 연관시키고, 부족의 족장 나나푸시와 혼합유산의 어린 소녀 파울린을 번갈아 사용한다.

플롯

트랙은 명랑한 부족 장로인 나나푸시와 혼혈인 소녀인 파울린 두 명의 서술자 사이에서 번갈아 나타난다.나나푸시의 장에서 관점은 소설의 주요 사건이 일어난 지 몇 년이 지난 후, 나나푸시가 손녀 루루에게 이야기를 들려주는 것이다.루루가 10살이었을 때, 그녀의 어머니 플뢰르 필라거는 그녀를 관립학교에 보냈다.이 때문에 루루는 이제 어머니와 사이가 멀어졌다.그러므로 나나푸시는 플뢰르가 자신의 결정을 내리게 한 1912년과 1924년 사이의 사건에 대해 룰루에게 이야기함으로써 모녀를 화해시키려는 시도로 이야기를 풀어낸다.

나나푸쉬는 1912년 플뢰르를 한겨울에 구출하고 최근 아니시나베의 전염병인 소비로부터 그녀를 건강하게 간호할 때 처음 만난다.나나푸시와 플뢰르는 공동체의 많은 사람들을 잃은 것에 대한 공동의 슬픔 때문에 우정을 발전시키고 서로를 가족으로 보기 시작한다.다음 해 플뢰르는 인근 마을인 아르고스에 가서 정육점에 취직하고 그곳에서 소설의 두 번째 내레이터인 파울린 푸야트를 만난다.어느 날 밤 포커 게임에서 가게의 한 무리의 남자들을 물리친 후, 플뢰르는 구타와 강간을 당한다.그녀는 마을을 떠났지만 다음날 토네이도가 아르고스를 강타했다.불가사의하게도, 마을에서는 그녀를 성폭행한 남자들 외에는 아무도 다치지 않는다 – 그들의 시신은 그들이 피신했던 정육점의 냉동고에 갇혀 있는 채로 발견된다.

플뢰르는 어느 날 숲에서 사냥을 하던 중 엘리 카슈포를 만나는 보호구역으로 가족 집으로 돌아온다.그의 어머니는 실망스럽게도 일라이는 플뢰르와 사랑에 빠지고 그녀와 함께 살게 된다.곧 플뢰르는 자신이 임신했다는 징후를 보이기 시작하고, 비록 진정한 친자 관계는 알 수 없지만, 엘리는 그 아이를 자신의 아이로 책임진다.Fleur, Eli와 그들의 딸 Lulu, 그리고 Eli의 어머니 Margaret과 그녀의 둘째 아들 Nector와 같은 새로운 가족 단위가 Filager 집에서 형성되기 시작한다.소설 내내 플뢰르가 아버지로 여기는 마거릿과 나나푸시도 친밀한 관계를 맺는다.이 가족은 함께 굶주림, 부족간의 갈등, 그리고 궁극적으로 그들의 땅을 정부에 빼앗기는 시련에 직면해 있다.

그 동안 파울린도 아르고스를 떠났다.그녀는 베르나데트 모리스시라는 미망인과 함께 지내며, 그녀로부터 병들고 죽어가는 사람들을 치료하는 기술을 배운다.그녀는 Argus에 머물며 원치 않는 손님으로 Nanapush와 가족 집을 방문한다.Pauline은 일찍 태어나는 동안 Fleur의 산파 역할을 한다.그녀는 플뢰르와 그녀의 관계를 점점 더 질투하게 되고, 그들을 헤어지려는 시도로 일라이와 소피라는 이름의 어린 소녀에게 일종의 사랑의 물약을 먹여서 그들이 숲에서 열정적으로 교미하도록 유도한다.환영을 받았다고 주장하며, 그녀는 수녀원에 들어가기로 결심한다. 수녀원은 강박관념에 빠져들 뿐이다.그녀는 플뢰르와 다른 사람들을 개종시킨다는 명분에 자신을 바치지만, 일반적으로는 성가신 존재로 간주된다.그녀는 그리스도의 고통을 되새기기 위한 자기침해적 고통의 수단으로서 몇 가지 특이한 습관을 기른다.그녀의 행동은 상급 수녀에 의해 눈살을 찌푸리게 되고, 그녀는 결국 가톨릭 학교에서 수학을 가르치기 위해 보내진다.파울린의 내러티브는 그녀 자신의 개인적인 이야기를 다루며 또한 나나푸시가 묘사한 많은 같은 사건들에 대한 두 번째 관점을 제공한다.

주요 테마

전통적인 신념 vs.기독교

트랙스의 주요 주제 중 하나는 전통적인 아니시나베 문화와 신념 사이의 긴장과 백인 기독교 아메리카의 서구화 영향이다.이 충돌은 플뢰르와 파울린의 두 등장인물에서 분명히 볼 수 있다; 미셸 R.헤슬러는 "Fleur는 조상의 전통을 지키고 백인 문명의 급속한 발전으로부터 그들의 땅을 구하기 위해 노력하는 반면, Pauline은 망루에 들어가 그녀의 아메리카 원주민 유산을 부정하고, 죽음과 파괴를 보호구역에 가져온다"[1]고 쓰고 있다.

서사구조

일부 비평가들은 트랙스에서도 모순, 거짓, 그리고 "이중 음성-네스"가 주요 테마로 확인되었다.줄거리가 전개되면서 나나푸쉬 화자는 자신의 연설의 재능을 자신의 국민을 대신해 정부 대표들과 협상할 수 있게 되지만, 그는 종종 모순된 이야기를 하고 심지어 노골적인 거짓말까지 한다.마찬가지로 파울린의 서술은 믿을 수 없고 종종 모순된다.

일부 비평가들은 나나푸시를 신뢰할 수 있는 화자로 본다.비평가 수잔 스탠포드 프리드먼의 주장대로, "이 소설은 아니시나베 종교를 유지하는 믿을 만한 내레이터로서의 나나푸시와 자신의 인도 유산에 대한 부정과 자기 파괴적인 가톨릭의 채택의 형태를 취하는, 믿을 수 없는 내레이터로서의 나나푸시와의 대조를 명백히 설정한다."[2]

나나푸쉬는 속임수 자질과 대화를 통해 갈등의 양면을 탐색하는 능력 때문에 아니시나베와 백인들 사이의 긴장에 있어서 비판적인 인물이다.아니시나베 학자인 로렌스 W. 그로스 교수는 나나푸쉬가 신화 속의 인물인 나나보조와 결부된 것이 나나보조가 자신의 전통과 관심사에 백인 문화를 적응시킬 수 있게 함으로써 나나푸쉬가 생존하는 데 도움이 된다고 지적하면서 "오래된 잿더미 위에 새로운 세상을 건설하기 위해 살아남는 것은 사기꾼"이라고 주장했다.[3]문학평론가 쉴라 하셀 휴즈는 나나푸쉬의 이중적인 연설에 대해 언급함으로써 이러한 생각을 더욱 확대하는데, 이 연설은 "예언자나 속임수처럼 특권 압제자의 힘을 약화시키고 억압받는 자의 편에서 재조정을 호소하기 위해 동시에 작용한다."[4]

마리아 드프리스트도 플뢰르가 분명히 이 책의 중심 인물인 반면, 그녀 자신의 이야기를 서술하지는 못한다고 지적한다.플뢰르는 조상의 땅을 빼앗겠다고 위협하는 백미국의 외적 갈등뿐만 아니라 자국민들로부터의 내적 배반이라는 두 가지 전선에 맞서 싸워야 하지만, 나나푸쉬와 바울린에 의해 그녀의 이야기는 멀리 떨어진 곳에서 전해지는데, 둘 다 믿을 수 없는 서술자인 것이다.[5]

사냥과 광기

플뢰르는 "현대 미국 문학에서 가장 잊혀지지 않는 존재 중 하나"[6]로 묘사되어 왔으며, 트랙스는 또한 잊혀지지 않는 주제를 특징으로 한다.플뢰르는 신비롭고 무속적인 힘을 가지고 있으며, 어느 순간 둘째 아이의 목숨을 위해 협상하기 위해 영계로 여행하기도 한다.마니토우(미스헤페슈, 필러거 가문의 수호신이라고 하는 호수의 정령 포함)와 윈디고(Windigo)를 여러 차례 언급하고 있다.예를 들어 소설의 첫 장에서 나나푸쉬는 자신과 플뢰르가 너무 많은 백성을 소비로 잃은 슬픔에 빠진 모습을 묘사하면서 "우리는 절반의 바람도 피웠다.나는 나중에 이런 일이 흔하다는 것을 알게 되었고, 보이지 않는 병, 이런 식으로 죽은 우리 민족이 많다는 것을 알게 되었다.죽은 사람의 이름이 혀를 닻을 올렸기 때문에 또 한 입의 음식을 삼키지 못하는 사람들이 있었소.그들의 슬픔은 광기에 찌르는 듯한 우울증으로 특징지어진다.광기 그 자체도 이 소설에서 모티브가 되고 있다 – 파울린과 플뢰르(특히 둘째 아이의 죽음 이후)의 등장인물에서 가장 두드러지게 나타난다.비들러는 광기가 등장인물들의 환경 파괴에 대한 정서적 고통과 연관되어 있다고 지적한다.[7]

개발이력

트랙은 모두 같은 허구의 공동체를 배경으로 하고 있으며, 카슈포, 필라거스, 모리스시 등 많은 동일한 등장인물들과 가족을 다루고 있는 책들의 순환의 일부다.이 소설의 다른 책들에는 러브 메디컬, 비트의 여왕, 빙고 궁전, 포 소울, 그리고 페인티드 드럼이 있다.레오폴다 수녀(폴린)가 등장하는 '불타는 사랑 이야기'도 관계가 느슨하다.[8]에드리히가 같은 공동체 출신 가족들의 이런 관련 역사를 쓰는 방법은 윌리엄 포크너와 그가 요코나파타파 군을 만든 것과 비교된다.[9][10]

Love Medicine과 The Beet Queen으로 성공한 후, Erdrich는 다음에 무엇을 써야 할지 확신이 없었다.그녀는 트랙스의 기초가 될 400페이지 분량의 원고를 가지고 있었지만, 그것을 자신의 '부담'으로 여겼다.남편 마이클 도리스의 도움으로, 그녀는 이 이야기를 러브 메디컬과 비트의 여왕의 이야기를 계속하는 데 사용할 수 있다고 결심했다.[6]

출판이력

트랙스 초판은 1988년에 출판되었지만, 몇 개의 장들은 이전에 단편 소설로 출판된 적이 있었다.여기에는 다음이 포함된다.

  • 제2장: 원래 1986년 8월에 에스콰이어에서 "Fleur"로 출판되었다.파울린이 내레이션을 맡은 이 장은 플뢰르가 아르고스에서 강간당한 사건과 관련된다.
  • 제5장 나나푸쉬가 내레이션을 한 이 장에서는 일라이가 소피와 불륜을 저지른 후폭풍을 다루고 있으며, 원래 1987년 5월 하퍼스와 1988년 베스트 아메리카 단편 소설에서 '스나레스'로 출간되었다.
  • 1장과 3장: 원래 1988년 5월에 대서양에서 "마치마니토"로 함께 출판되었다.이 장들에서, 나나푸쉬는 플뢰르와의 관계의 시작에 대한 이야기를 들려준다. 플뢰르는 어떻게 플뢰르를 병에서 구했고, 엘리가 그녀를 구걸하도록 도왔고, 루루를 그의 손녀로 입양했는지를.

리셉션

트랙은 출간 당시 엇갈린 평가를 받았으며, 대부분의 비평가들은 에드리히의 생생한 언어와 서술 구조를 효과적이거나 그렇지 않은 것으로 파악하고 있다.

R.Z. 셰퍼드는 에드리히가 서로 주고받는 서사를 너무 "계획적이고 강압적인" 것이라고 비판했고, 그녀의 그래픽 묘사는 너무 "거대한" 것이라고 특징지었다."짧고 강렬한 소설로 꾸며진" 셰퍼드는 "그녀의 등장인물들은 상징적인 화물을 운반하느라 너무 바빠서 그들의 인간성을 드러내지 못한다"[11]고 썼다.마찬가지로 뉴 스테이츠맨과 소사이어티는 이 소설이 너무 생생하고 언어에 무겁게 작용하고 있다며 "어드리히의 언어 폭력은 한 민족과 그 역사를 감상적으로 만드는 데 방해가 된다"[12]고 비판했다.

뉴욕 타임즈 북 리뷰에서, 진 스트라우스는 트랙스가 에드리히의 이전 소설들보다 "좀 더 교훈적이고 설득력 있고" 또한 더 정치적이라는 것을 발견했다.그녀는 또한 트랙스가 소설 발췌를 인정하지 않는다고 주장하는 '베스트 아메리칸 단편 소설'에 논란이 된 '스나레스'를 포함하여 9개의 장 중 4개가 이전에 단편 소설로 출판되었기 때문에 진정한 소설로 여겨질 수 있는지에 대한 우려를 강조했다.그럼에도 불구하고 스트라우스는 또한 소설에서 에드리히가 "자신 대신 삶에 초점을 맞추고 있다"고 칭찬했고 트랙스는 1980년대 주류 소설들과 "환영하는 대조"라고 말했다.[13]

이 소설에 대해 다른 평론가들은 이 소설에 대해 긍정적인 반응을 보였는데, 바바라 호퍼트는 이를 "스플렌디드"라고 불렀고, 에드리히의 산문은 "칼로 깎은 유리처럼 날카롭고 반짝이며, 요점을 찌르는 것"이라고 썼다.[14]커먼웰에 사는 크리스토퍼 벡시는 그녀의 글을 가브리엘 가르시아 마르케스 같은 작가들이 고용한 마법 같은 현실주의에 비유했고,[15] 앤드류 웰시 허긴스는 앤 타일러, 존 업다이크, 토니 모리슨과 같은 현대 작가들의 회사에 그녀를 배치했다.[16]초이스의 평론가는 그녀의 작문 스타일을 에드리히가 가장 좋아하는 작가 중 한 명으로 지목한 윌리엄 포크너와 비교했다.[9][13]

참조

  1. ^ Michelle R. Hessler (Spring 1995). "Catholic Nuns and Ojibwa Shamans: Pauline and Fleur in Louise Erdrich's Tracks". Wicazo Sa Review. 11 (1): 40–45. JSTOR 1409041.
  2. ^ Friedman, Susan Stanford (1994). "Identity Politics, Syncretism, Catholicism, and Anishinabe Religion in Louise Erdrich's "Tracks"". Religion & Literature. 26 (1): 107–133. doi:10.2307/40059588. JSTOR 40059588.
  3. ^ Lawrence William Gross (Fall 2005). "The Trickster and World Maintenance: An Anishinaabe Reading of Louise Erdrich's Tracks". Studies in American Indian Literatures. 17 (3): 48–66. doi:10.1353/ail.2005.0070.
  4. ^ Sheila Hassell Hughes (Fall–Winter 2000). "Tongue-Tied: Rhetoric and Relation in Louise Erdrich's Tracks". MELUS. 25 (3/4): 87–116. doi:10.2307/468238.
  5. ^ Maria DePriest (Summer 2008). "Once Upon a Time, Today: Hearing Fleur's Voice in Tracks". Journal of Narrative Theory. 38 (2): 249–268. doi:10.1353/jnt.0.0013.
  6. ^ a b Cary Nelson. "About Louise Erdrich". Modern American Poetry. English Department, University of Illinois. Retrieved March 18, 2011.
  7. ^ Peter G. Beidler (2002). ""The Earth Itself Was Sobbing": Madness and the Environment in Novels by Leslie Marmon Silko and Louise Erdrich". American Indian Culture and Research Journal. 26 (3): 113–124.
  8. ^ Ame Lee McNally and Piyali Nath Dalal (April 27, 1999). "Louise Erdrich". Voices From the Gaps. University of Minnesota. Retrieved March 18, 2011.
  9. ^ a b L. Evers (December 1988). "Tracks (Book Review)". Choice. 26: 653.
  10. ^ "Louise Erdrich". Odyssey Editions. Retrieved March 18, 2011.
  11. ^ R.Z. Sheppard (September 12, 1988). "Tracks". Time. 132 (11): 80–81.
  12. ^ "Tracks (Book Review)". The New Statesman and Society. 1 (29=30): 32. December 23, 1988.
  13. ^ a b Jean Strouse (August 27, 1989). "Tracks (Book Review)". The New York Times Book Review. 94: 28.
  14. ^ Barbara Hoffert (January 1989). "Tracks (Book Review)". Library Journal. 114 (1): 42.
  15. ^ Christopher Vecsey (November 4, 1988). "Tracks". Commonweal. 115 (9): 596–597.
  16. ^ Andrew Welsh-Huggins (February 1989). "Tracks". The Progressive. 53 (2): 44–45.

외부 링크