막시미아누스 왕좌

Throne of Maximian
막시미아누스 왕좌
Catedra de Maximiano.jpg
재료.나무와[1] 상아
크기150 x 65 cm[2]
창조했다c.500[3]~550
현재 위치이탈리아 라벤나, 아치피스코팔 박물관

막시미아누스(또는 막시미아누스)는 라벤나 대주교 막시미아누스를 위해 만들어진 성전(성전)으로, 현재 라벤나의 아치피스코팔 박물관에 전시되어 있다.일반적으로 왕좌는 비잔틴 제국의 그리스 동부에서 조각되어 라벤나로 보내졌다고 알려져 있지만, 오랫동안 콘스탄티노플에서 만들어졌는지 아니면 [4][5][6]알렉산드리아에서 만들어졌는지에 대한 학계의 논쟁이 있어왔다.

왕좌의 양식은 초기 기독교 예술과 비잔틴 미술의 첫 번째 황금기가 혼합된 것이다.그것은 나무 [7]틀에 덩굴과 포도나무 틀이 있는 상아 판넬로 조각되어 있다.왕좌 자체는 높은 반원형 뒷면이며 한동안 [8]보석으로 장식된 십자가나 복음서를 들고 있었을 것이다.상아 조각은 부조로 만들어졌으며 판넬은 중요한 성경 인물들을 묘사하고 있다.왕좌 뒷면에는 그리스도의 생애가 그려져 있고, 옆면에는 창세기 요셉 이야기가 그려져 있으며, 왕좌 앞면에는 하나님의 어린 양과 [9]막시미아누스의 이름이 새겨진 메달을 들고 있는 세례자 요한 주변의 네 명의 전도사가 그려져 있다.

이력 컨텍스트

측면도
막시미안을 보여주는 산 비탈레 모자이크 세부 사항

막시미안은 유스티니아누스 1세의 제자로 "정치적 교묘함으로 높은 지위에 오른 가난한 폴라 집사"였다.그는 라벤나 사람들에게 대주교로 지명되지 않았지만, "그는 교묘한 책략으로 그들의 반대를 이겨냈고, 그의 재량, 관대함, 그리고 교회 건축과 장식의 위대한 사업으로 그들의 존경을 받았다."[10]그는 유스티니아누스의 산 비탈레 대성당의 유명한 모자이크로 그의 목사들과 경호원들에 의해 둘러싸여 보여지고 큰 티툴루스로 이름이 붙여졌다.그의 왕좌는 약 545-553년으로 추정되며, 콘스탄티노플에서 조각되어 라벤나로 운송된 것으로 여겨진다.그것은 아마도 유스티니아누스가 새로운 대주교가 되고 항상 인기가 [11]있는 것은 아니었기 때문에 그의 권위를 격려하고 강화하기 위해 선물로 그가 부탁한 것일 것이다.

이 왕좌는 로마 제국과 비잔틴 제국의 서쪽 수도였던 라벤나에 유스티니아누스의 존재를 묘사하고 있다.막시미아누스는 이탈리아에 [12]남아 있는 비잔틴 영토에서 황제의 섭정 역할을 했을 수도 있고, 신이나 황제의 권위를 상징하는 빈 왕좌로 남겨질 수도 있다.많은 사람들은 또한 그 왕좌가 대주교에 의해 개인적으로 사용될 의도가 아니라, 제국적이거나 신성한 [13]힘을 상징하는 빈 왕좌가 될 것이라고 믿었다.대성당은 양쪽에 [8]사제들을 보좌하는 벤치가 있는 대성당의 압세 중앙에 배치되었다.왕좌는 또한 종교적인 의식 동안에도 운반되었다.장식된 왕좌의 뒷면과 옆면은 왕좌가 벽에 [6]기대어 움직이지 않고 주교가 회중에게 연설하는 동안 궁궐 밖으로 옮겨져 찬스 근처에 놓이도록 설계되었음을 시사했다.

이 선물은 또한 산 비탈레의 [6]헌신을 위한 것이었다; 유스티니아누스는 이 [14]작품을 만들기 위해 궁정에 의해 콘스탄티노폴리스로 소환된 6세기 비잔틴 예술가들을 고용했다.이보리의 스타일과 상아 사용 자체도 왕좌가 상아 조각 학교에 속함을 암시한다.또한 왕좌 내부의 다른 스타일로 인해, 일부 구성 요소 또는 심지어 전체 왕좌가 [13]알렉산드리아에 조각되었을 수도 있다고 추측된다.그러나 성 메나스의 숭배는 이집트에만 국한된 것이 아니라 콘스탄티노플에 [11]그를 위한 교회가 있었다는 주장이 있다.이집트 기원에 대한 한 가지 주장은 요셉의 이야기에 대한 지역적 관련성이 있고, 그것은 그렇게 두드러지지만, 마이어 샤피로는 그의 파라오의 목사가 된 요셉을 이 시기에 전형적으로 시민에서 상당한 역할을 한 주교의 역할의 상징으로 사용하여 예술적이고 문학적인 전통을 보여준다.정부 기관.[15]

기술 분석

예수탄생신

상아 조각은 마기 숭배와 유스티니아누스를 신성 황제로 표현한 바르베리니 딥티치와 같은 디프티크를 포함한 많은 호화로운 비잔틴 조각에 사용되었다.왕좌는 상아로 만들어진 단일 후기 앤티크 작품 중 가장 큰 것으로, 정교하게 [11]조각된 선과 단순하고 비례적인 선에서 매력을 자아낸다.

왕좌의 크기와 판넬 사이의 명확한 문체 변형은 그것이 몇몇 6세기 비잔틴 예술가들의 작품이었다는 것을 암시한다.판넬의 기법으로 볼 때 적어도 두 명의 서로 다른 기술자가 다른 스타일로 인해 조각 작업을 수행했음을 알 수 있습니다.일반적인 판넬의 스타일은 알 수 있지만, 앞면의 판넬은 의자 옆면과 뒷면의 장면에 비해 매우 대담하고 다소 [5][16]부주의하다.

치수는 가로 22인치(0.6m) x 세로 4인치(1.5m)입니다.왕좌 뒤에 있는 패널 중 24개의 패널 중 16개만이 살아남았거나 [5]복원되었다.이 작품은 현재 보존되어 있으며, 산타드레아 예배당과 옛 [11]대성당의 작품들도 소장하고 있다.비잔틴 교회는 그리스와 로마의 이교도 [7]종교에서 온 우상을 떠올릴까 봐 원형으로 조각하는 것을 선호하지 않았다.그래서 부조된 작은 조각들이 만들어졌고 허용되었다.이 조각 스타일은 자유로운 입석보다는 배경에 살짝 돌출된 조각상을 포함한다.그러면 2차원과 3차원이 [7]혼합된 조각이 만들어집니다.

두 명의 다른 예술가의 두 가지 다른 기술은 아마도 그 당시 맹위를 떨친 전염병으로 설명될 수 있을 것이다. (c.ad.540, 유스티니안의 전염병).전염병은 동아프리카에서 상아로를 통해 로마 제국으로 퍼졌고 상아 작업실 예술가들은 질병의 초기 피해자들 중 한 명일 수 있다.따라서 이 기술의 열화는 초기 마스터의 사임과 어떻게든 가능한 한 빨리 작품을 완성하려는 천황의 열망에 의해 설명될 수 있다.

형식적이고 스타일적인 분석

막시미아누스의 왕좌는 초기 비잔틴 [17]미술의 "유스티니아 양식"이라고 불리는 주요 작품입니다.왕좌의 상아색 외관은 일련의 프레임 패널로 생각되지만, 단면의 명백한 구조적 역할은 실제 기능을 완전히 반영하지는 않습니다.특이한 점은 액자에 넣은 장면보다 장식적인 액자 부분에 부조의 깊이가 더 깊다는 것이다.그 전체적인 계획은 공포의 [18]공포감을 보여준다면 매우 풍부합니다.예술가들은 근동의 직물과 조각으로부터 복잡한 패턴과 디자인을 개작하여 그들의 [7]예술작품으로 전달했다.왕좌의 테두리 요소는 초기 기독교 [9]예술의 전형적인 스크롤식 덩굴로 장식되어 있으며,[11] 덩굴의 컬링 가지 안에 동물과 새들이 "거주"하고 있다.

그리스도의 기적과 요셉의 역사 등 막시미아누스의 왕좌에 새겨진 많은 장면들은 모자이크와 필사본을 포함한 다양한 작품들에서도 찾아볼 수 있다.왕좌의 전면에 그려진 네 명의 전도사들도 중세시대 내내 매우 흔한 모티브였다.이 그림들은 "그리스 미술로부터 물려받은 것이지만, 여기서는 일종의 [19]매너리즘이 되는" 대조적인 자세를 강하게 선호한다는 것을 보여준다.

개별 장면과 다른 예술 작품과의 유사성

  • "천사가 보증하는 조셉의 장면은 빅토리아와 알베르 박물관의 상아 관과 르푸이의 [11]석관에서 볼 수 있다.
  • 에치미아딘 복음서의 상아색 책 표지 위에 나타나는 공지 장면으로, 이 책은 국립도서관에 수록되어 있다.[11]
  • "물에 의한 처녀의 테스트는 우와로프 상아와 스트로가노프 [5][11]컬렉션의 무라노 커버 파편에서 일어난다."
  • 라벤나의 Sant'Apollinare Nuovo 26개 모자이크 패널 중 하나(빵과 [20]물고기의 기적)
  • 산비탈레 교회 (4명의 에반젤리스트)[21]
  • 라벤나의 바티스테로 네오니아노의 돔 모자이크(예수교)[22]

도상 분석

조셉의 이야기 한 장면

막시미아누스의 왕좌는 권위와 지위를 상징한다.왕좌는 중세 시대에는 권력을 가진 사람의 자리로 인식된다.의자는 몸의 휴식뿐만 아니라 정신의 집중도 의미합니다.성당과 같은 환경에서 의자는 교회 [23]신도들의 종교적, 정신적 태도를 반영하는 역할을 한다.대성당은 주교의 공식 거처이다.

막시미아누스의 왕좌에는 요셉의 이야기와 그리스도의 삶을 묘사한 구약성서와 신약성서의 장면들이 있다.신약성서의 장면은 이집트 신약의 사례와 특이하게 유사하며 콥트인들의 [11]기념물에서도 7세기에 계속된다.

좌석 앞면

시트 전면에는 총 5개의 패널이 있습니다.네 장의 패널은 복음서를 들고 있는 복음주의자들을 묘사하고 있다.마지막 판자는 어린 양의 [11]상징을 들고 있는 세례자 요한의 모습을 묘사하고 있다.이것은 많은 원고와 모자이크에 묘사되어 있는 매우 흔한 주제이다.

왕좌 전면의 디자인은 초기 기독교 [9]예술에서 많이 사용된 포도줄기 무늬를 포함한다.왕좌를 만든 예술가들은 [6]덩굴 안에 동물과 새를 포함시켰다.좌석 앞쪽 하단 테두리에는 덩굴이 나오는 꽃병을 지키고 있는 두 명의 사자 보호대가 있다.꼭대기 경계에는 주교 막시미아누스의 모노그램을 둘러싼 공작새 한 쌍이 있다.공작새는 [11]불멸의 새를 상징한다.

시트의 측면

또 다른 조셉 장면

왕좌 옆면에는 [11]창세기 요셉 이야기에 나오는 사건들을 나타내는 10개의 패널이 있다.이 장면들의 예술적 양식은 6세기 양식인데,[11] 조각의 몽타주를 보면 알 수 있다.요셉의 생애 장면, 의상 선택, 장식, 기법은 일관되게 이집트의 [11]기독교 예술과 유사하다.

뒷좌석

왕좌의 뒷면은 신약성서, 더 구체적으로는 그리스도의 생애와 [11]성모 마리아 생애의 외경 장면을 묘사한 24개의 패널로 구성되었다.

개별 장면

  • 막시미아 왕좌에 묘사된 예수의 탄생에 대한 알렉산드리아-콥트 판은 성모 마리아가 매트리스 위에 누워있는 것을 보여주는데, 이것은 동양적인 테마에 가깝다.서양의 예수탄생회는 [11]성모님을 의자에 앉히지만
  • 성모 마리아가 고리버섯 의자에 앉아 절을 위해 보라색 옷을 돌리는 장면이 그려져 있다.위에서 언급한 예를 제외하고, 이러한 유형의 장면은 [11]콥트 기원의 기념물에서만 발생합니다.
  • 베들레헴 이야기에서 요셉이 천사가 이끄는 성모님을 도와 동물을 타는 장면은 초기 기독교 미술에서 보기 드문 장면입니다.이런 종류의 장면은 알렉산드리아에서 만들어졌을 가능성이 높으며, 거기서 콥트 [5][11]미술의 특징적인 형태가 되었다.

각주

  1. ^ Laneyrie-Dagen, Nadeije (2021). Historie de l’art pour tous (in French). Hazan. p. 140. ISBN 978-2-7541-1230-7.
  2. ^ Laneyrie-Dagen, Nadeije (2021). Historie de l’art pour tous (in French). Hazan. p. 140. ISBN 978-2-7541-1230-7.
  3. ^ Laneyrie-Dagen, Nadeije (2021). Historie de l’art pour tous (in French). Hazan. p. 140. ISBN 978-2-7541-1230-7.
  4. ^ 키친저, 94페이지
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  9. ^ a b c Lowden, John (1997). Early Christian and Byzantine art (Reprinted. ed.). London: Phaidon. p. 117. ISBN 0714831689.
  10. ^ 샤피로, 38세
  11. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Milburn, Robert (1991). Early christian art and architecture. Berkeley: University of California Press. pp. 247–250. ISBN 0520074122.
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  14. ^ Janson, H.W. Janson, Anthony F. (2003). History of art : the Western tradition (Rev. 6th ed.). Upper Saddle River, N.J.: Prentice-Hall. ISBN 0131828959.
  15. ^ 샤피로, 35-43
  16. ^ 키친저, 94-96
  17. ^ 키친저, 5장, 94-96페이지가 왕좌에 올랐다.
  18. ^ 키친저, 94-95페이지
  19. ^ 키친저, 96페이지
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  22. ^ Hayes, Holly. "Neonian Baptistery, Ravenna". Sacred Destination. Retrieved 16 March 2012.
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레퍼런스

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