달콤함과 가벼움

달콤함과 빛은 영어 관용어로, 개인적인 행복의식의 표현으로, (이것은 원주민들이 본격적으로 사소한 것으로 볼 수도 있지만) 또는 다른 사람에 대한 문자 그대로의 보고로, 공통의 말로 사용될 수 있는 말이다. 유머 감각에 따라 가벼운 아이러니로 이 문구를 사용하는 사람도 있을 것이다. 예를 들면 다음과 같다. 두 사람은 한 달 동안 싸웠으나 다른 사람들 주위에서는 모두 달콤하고 가벼웠다.^[1] 존경받는 유머 작가 P. G. Wodehouse는 이 문구를 자주 사용했으며, 때로는 이 문구의 이중 가장자리에 약간 고개를 끄덕이기도 했다. 그러나 원래 '달콤함과 빛'은 '즐기고 교훈적인'이라는 뜻의 문학적·문화적 비평에 특별한 용도를 가지고 있었는데, 고전 이론에서는 시의 목적과 정당성이라고 여겨졌다.^[2]

조나단 스위프트는 고전학문의 옹호자인 그의 모의 영웅적 산문 풍자 "책의 전투" (1704)에서 이 구절을 처음 사용했는데, 이 구절을 그가 <욕조 이야기>의 프롤레고멘트로 출판했다. 빅토리아 시대에 널리 통용되었는데, 영국 시인 겸 수필가 매튜 아놀드가 1869년 저서 문화와 무정부주의: 정치와 사회 비판의 에세이 중 첫 번째 섹션의 제목으로 이 책을 선정하면서 "달콤함과 빛"은 뛰어난 문화의 두 가지 핵심 요소인 아름다움과 지성을 상징한다.

창세기

"책의 전투"는 프랑스에서는 처음, 그리고 덜 격렬하게 영국에서는 더 나은 고대 혹은 현대적인 학문을 열었던, 17세기 유명한 '안시교도와 온건파의 다툼'을 촉발시켰다. 사람들은 여전히 그리스와 라틴 작가들에 대한 그들의 글과 예술 작품들을 모델로 삼아야 하는가? 아니면 살아있는 자국어(죽지 않은 언어)를 사용하고 실용적 발명품, 그리고 누구나 읽을 수 있는 새로운 예술 장르를 만들어낸 (르네상스 시대의 모자)를 연구해야 할 것인가. '고대와 현대적 학습' (1697년)에서 스위프트의 후원자인 우르바인 윌리엄 템플 경은 거인의 어깨에 서 있는 난쟁이들이기 때문에 뉴턴이 사용하는 유명한 역설을 반복하면서 패배한 쪽, 즉 안시인들에 무게를 실었다. 스위프트는 책이 되살아나 도서관에서 내려와 모의-호메릭 전투를 벌이게 하고, 흉측한 하그인 비평가 여신은 사랑하는 '모더렌스'의 편에 서서 요르 올림피아인들의 방식으로 개입한다.

이야기를 중간쯤에서 고서인 이솝이 벌과 거미의 논쟁에 비틀거린다. 거미는 벌이 자신의 것을 창조하지 않는다고 주장하는 반면, 거미는 "자신에게서 온전히 돌면서 뱉고, 없는 것에서 어떤 의무나 원조를 소유하기 위해 경멸"하는 독창적인 창조자이며, 그의 거미줄은 건축과 수학의 승리라고 주장한다. 이 벌은 거미줄이 소화된 파리와 다른 흙에서 떨어져 나와 거미가 진정으로 기여하는 것은 그의 독이라고 말한다. 벌들은 해치지 않는 가장 좋은 꽃들을 찾기 위해 멀리까지 뻗어 있는 반면, 거미는 4인치만 움직이며 곤충과 다른 "시대의 벌레"들을 먹고 산다.^[3]

이솝은 그 주장을 판단한다. 고대 작가 이솝은 "꿀과 왁스로 벌통을 채우는 벌"과 같다고 말한다. 따라서 인류에게 달콤함과 가벼운 두 가지 가장 고귀한 것을 제공한다.^[4] 고대인들은 "이 벌들이 비행기와 언어를 넘어서 그들 자신의 아무것도 아닌 척하는 것에 만족한다."^[5] 즉, 고대 작가들의 모방은 기쁨(단정)과 도덕적 지혜(빛)로 가득 찬 작품들로 귀결된다. 후기 작가들, 특히 매튜 아놀드는 예술과 글자에 (신체 대 모방에는 스위프트가 강조하지 않고) (추상적으로 고전적인) 인문주의적 문화의 긍정적인 효과를 지정하기 위해 "달콤함과 빛"이라는 문구를 사용했다.

문화비평 대중화

빅토리아 시대 시인이자 수필가였던 매튜 아놀드는 스위프트의 구절을 그의 유명한 문화비판서 문화와 무정부주의 제1장의 주제와 제목으로 대중화했다. 아놀드는 문명의 가장 가치 있는 면은 '달콤함과 빛'을 부여할 수 있는 능력이라고 주장하고 있으며, 그는 이를 인류의 일부 교육자 및 물질주의적 즉흥주의자들의 도덕주의, 증오, 광신주의와 대조한다. 아놀드에게 있어서, 달콤함은 아름다움이고, 빛은 지성이며, 그것들은 고대 그리스인들 사이에서 가장 크게 발달한 "인간완성의 본질적 특성"을 구성한다고 그는 믿었다.^[6]

아놀드는 자신의 당대의 종교적이고 공리주의적인 개혁가들이 인간의 도덕적, 물질적 상태를 향상시키기만 원하거나, 또는 "알고자 하는 과학적 열정에 대해 철두철미하게" 집중하는 한편, 평생의 자기 계발을 통해 생겨나는 아름다움과 지성에 대한 인간의 욕구는 무시한다고 비판한다. 아놀드는 그리스인들이 도덕과 물질에 소홀했을 수도 있다는 것을 인정하지만, 다음과 같다.

그리스는 아름다움과 조화에 대한 개념을 잘못 가지고 있지 않았고, 인간의 완벽함을 그렇게 현재적이고 가장 중요한 것으로 만들었다; 이 생각을 너무 현재적이고 가장 중요한 것으로 가지는 것은 불가능하다; 하지만 도덕적인 섬유 또한 반드시 준비되어야 한다. 그리고 우리는 도덕적 기강을 다잡았기 때문에, 만약 동시에 아름다움, 조화, 완전한 인간의 완벽함에 대한 생각이 우리 사이에 필요하거나 잘못 이해된다면, 올바른 방법으로 그 책임을 지지 않는다; 그리고 분명히 그것은 현재에 원하고 있거나 잘못 이해되고 있다. 그리고 우리가 하는 것처럼 종교 조직에 의존할 때, 그 자체가 우리에게 이런 생각을 주지 못하고, 만약 우리가 그것들을 퍼뜨리고 우세하게 만든다면, 우리는 충분히 해냈다고 생각할 때, 나는, 우리가 기계들을 과대평가하는 우리의 공통된 잘못에 빠지게 된다고 말한다.^[7]

이 문구는 아놀드 에세이가 출간된 후 영어 관용어로 정기적으로 사용되기 시작했다.

건축에 있어서 "앤 여왕"의 부활을 특징짓는 것

1977년 건축사학자 마크 지루아드는 달콤함과 빛이라는 제목을 사용했다. 1860~1900년 앤 여왕 운동은 19세기 후반 영국의 예술가들과 작가들이 그들 자신을 위해 지은 중산층 벽돌 시골 주택의 편안하고 다양한 건축 양식을 고수한 그의 책으로 인해 일어났다. 여기서 '달콤함과 빛'은 맛과 아름다움이 부유한 귀족들에게만 국한될 것이 아니라 사회의 모든 계층에게 혜택을 줄 수 있다는 것을 암시했다.

먼데인 쾌락

20세기와 21세기 동안 아놀드의 뜻에서가 아니라 일상적으로 아놀드의 호의적인 태도나 쾌적한 상황을 나타내기 위해 "달콤함과 빛"이라는 표현이 더 전형적으로 사용되어 왔다. 밥의 가까운 친구들은 그가 상냥하고 가볍지 않다는 것을 알고 있었다. 또는: 오페라에서의 우리의 시간은 모두 달콤하고 가벼웠다.^[1] 그 구절은 종종 예상하지 못했거나 불성실한 쾌감을 나타내는 데 아이러니하게 사용된다. 소설의 긴장된 순간은 달콤함과 빛의 긴 구절로 상쇄된다. 또는: 프레드는 그의 전 부인에게 상냥하고 가벼웠다. ^[1]

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