알래스카 원주민의 샤머니즘

알래스카 원주민들의 샤머니즘은 그들의 땅과 특별한 연결을 형성하고 그들이 그 땅을 공유하는 동물들과 친교를 맺는 역할을 했기 때문에 특히 중요했다.서양 문화와 현재 알래스카에서 행해지고 있는 종교가 소개되기 전에는, 그들이 점령한 땅으로 백성들과 공통된 정신적 연계가 이루어졌다.이 연관성의 가장 흔한 이름은 샤머니즘이다.샤머니즘은 그것이 행해지는 모든 문화에서 다르며, 알래스카에서는 그 지역에서 흔히 볼 수 있는 동물들에 집중되어 있다.많은 신화, 이야기, 의식의 사용을 통해 이 동물들은 의인화되고 그들의 영혼은 실재하여 오늘날 알래스카 원주민들 안에서 깊이 엮여진다.영계가 자연계와 연결된 것은 무당을 통해서였다.알래스카 원주민 문화의 한 무당은 중재자, 치유자, 영혼계의 대변자였다.비록 샤머니즘이 더 이상 대중적으로 행해지지 않지만, 알래스카 원주민의 심장이 되는 것은 그랬고 지금도 계속되고 있다.

알레우츠

구 알레우트의 종교는 북부 이누이트(구 에스키모)와 동북아시아의 부족들에게 공통적으로 나타나는 보편적인 무속 신앙의 일부였다.그들은 눈에 보이고 보이지 않는 모든 것을 창조하는 자의 존재를 믿었지만, 그를 세상의 지도와 연결시키지 않았고, 그에게 특별한 예배를 주지 않았다.그들은 그들의 전체 환경을 지배하는 자로서, 모든 면에서 인간의 운명을 결정짓는 두 가지 영혼, 즉 일종의 영을 인정했다.^[1]

초기의 알레우트는 빛, 천체, 심지어 원소까지도 숭배했다.그들은 또한 세 개의 세계가 있다고 믿었고, 그 세 세계는 그들이 존재와 행동이라고 여겼다.제1세계, 가장 높은 세계에는 밤도 저녁도 없고 많은 사람들이 살고 있다.두 번째, 즉 중간 세계는 지구다.세 번째는 지하세계로 가장 낮은 세계라고 불린다.

원주민인 알레우트는 사원이나 우상이 없었지만, 아와바야박스로 알려진 신성하거나 금지된 지역들이 있었다.여기서 그들은 보이지 않는 영혼들에게 제물을 바쳤다.그런 성지들은 어느 마을에서나 발견되었는데, 대개는 봉분이나 어떤 두드러진 곳이나 크래그로, 여자들과 젊은 남자들에게는 방문이 엄격히 금지되어 있었고, 특히 그들의 바구니에 풀들을 모으거나, 돌을 빼앗는 일도 없었다.대담성이나 호기심에서 나온 어떤 젊은이가 이 제한을 어긴다면, 그러한 부정행위는 끔찍한 '야생'병, 빠른 죽음, 또는 적어도 정신이상자가 뒤따를 것이 확실했다.노인들은 특정한 시기에 이 장소들을 방문할 수 있었지만, 단지 제물을 만들기 위한 목적으로만 방문할 수 있었다.

과거 타이인 알레우츠 중에는 무당과 무당이 둘 다 있었다.그들은 보이는 세계와 보이지 않는 세계 사이의 매개자, 인간과 영혼 사이의 매개자로 여겨졌고, 알레우트 족은 그들이 악마학을 알고 있고, 미래를 예언하고 이재민을 도울 수 있다고 믿었다.그리고 비록 그들이 전문 산부인과 의사는 아니었지만, 마술사로서 그들의 봉사는 어려운 출산의 경우에 요청되었다.무당들은 초자연적인 것을 다루는 원주민 전문가였다.병자를 치료하고, 미래를 예언하고, 사냥과 전쟁에 성공을 가져다 주었으며, 다른 비슷한 임무를 수행하였다.^[2]

옛 알류트족들은 러시아인들이 등장하기 훨씬 전에 무당들은 이상한 풍습을 가진 백인들이 바다 끝 너머에서 자신들에게 찾아올 것이고, 그 후 모든 알류트족들이 새로 온 사람들처럼 되어 그들의 습관에 따라 살 것이라고 예측했다.그들은 또한 먼 미래를 바라보면서, 새로 온 사람들과 닮은 많은 사람들이 포함된, 아리아이에이암 아크사라고 불리는 위대한 신세계처럼 하늘에 찬란한 붉은 빛을 보았다.

알레우트는 죽음은 자연적인 원인과 초자연적인 원인 둘 다에서 비롯된다고 믿었다.사망자는 미라화와 고위층 남녀동굴매장, 특수석 및 목조매장, 거주지와 인접한 지상의 작은 구멍에 매립하는 등 다양한 방식으로 처리됐다.비록 사후세계나 환생에 대한 세부 관념은 빈약하지만 죽은 사람들의 영혼은 계속 "살아" 있었다.^[3]

접촉에 앞서 알류트 의식은 겨울에 열렸을 가능성이 높다.노래와 춤, 북소리와 탈을 쓴 것을 통해, 사람들은 스스로를 즐겁게 하고 죽은 친척들을 기렸다.사회적 지위는 선물 증서를 통해 강화되었을 것이다.오늘날 알류트 의식은 러시아 정교회의 의식이다.

아타바스칸

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이 문화권 내의 무당은 영과 원주민 사이의 중간 여자나 남자였다.알라스칸 아타바스칸 무당들은 나쁜 영혼의 영향으로부터 사람들을 보호했다.무당은 또한 각종 질병을 진단하고 악령으로 피해를 입은 사람들의 건강을 회복했다.무당은 사냥감이 부족할 때 게임의 위치를 예측한 스캐플리매시스의 값진 서비스도 제공할 수 있었다.^[4]

악명 높은 악령은 기예그였다.기예가 생각했기 때문에 사람들이 병에 걸린다는 믿음이었다.무당의 일은 기예그나 그렇지 않으면 그 사람이 죽은 것이었다.^[5]또 다른 잘 알려진 나쁜 정신은 나무꾼으로도 알려진 나하니였다.숲꾼은 숲 속에서 길을 잃은 사람들의 정신이라고 믿어졌다.^[4]

인간의 정신은 예가라고 불렸으며, 죽음과 동시에 예가는 사후세계로 제대로 인도되어야 했다.아타바스크인들은 인간과 동물은 과거에 매우 비슷했고 그들의 영혼은 직접적으로 소통한다고 믿었다.만약 동물을 학대한다면, 그 각각의 정신은 기분 나쁜 아타바스칸의 삶에 큰 혼란을 가져올 것이다.혼령과 원주민 아타바스칸 사이의 통신선은 무당을 이용하여 계속 열려 있었다.아타바스카스 문화에 만연한 동물과 인간 사이의 연관성에 대한 영적인 믿음은 여전히 존재한다.까마귀는 순록, 늑대, 곰 다음으로 가장 인기 있는 동물이다.^[4]

의식은 보호, 치유 또는 정화를 위해 지정되었다.국민과 더 중요한 것은 무당이 결과의 영과 효과와의 연관성을 지시했다는 점이다.무당이 고인의 예가로의 순조로운 이행을 할 수 있도록 한, 인기 있는 사후 의식.음식, 물, 노래, 춤은 모두 예가에 제공되는 상품의 예들이다.

존경받는 의학 여성/남자로서, 무당은 그들의 힘을 선과 악을 위해 사용할 수 있었다.사람들은 그들의 비범한 능력 때문에 무당들을 두려워하고 존경했다.가장 악한 무당들은 인형 사용을 통해 사람들에 대한 통제권을 휘둘렀고, 때로는 위협적인 메시지를 보내기 위해 그들을 이용하기도 했다.^[6]

기독교의 영향력이 확산되기 시작하자 무당들은 신뢰를 잃었다.샤머니즘을 존속시키기 위한 마지막 시도 중에는 두 명의 바로우 무당이 영구히 저지했다고 한다.두 사람은 위에서 새로 발전하는 무속 종교가 백인의 종교보다 자신들에게 더 좋다는 메시지를 받았다고 말했다.이 루머는 한때 그들에게 팬을 얻었지만 결국 기독교에 졌다.한 무당은 기독교로 개종했고 다른 무당은 자살했다고 한다.^[6]

몇 가지 관심 포인트로서 데나시나 사람들의 눈에는 '백인'이 무당의 도움을 받을 수 없었던 것은 그가 죽은 인디언의 영혼을 안에 지니고 있다고 믿었기 때문이다.무당들은 신용을 얻기 위해 그들의 능력을 보여주어야만 했다.공중을 날아다니는 이야기, 총에 맞은 후 기분 나쁜 총알을 기침하는 이야기 등이 있다.아타바스크인 중 3명의 위대한 샤먼은 누라토의 오트시오자, 코유쿠크의 노이돌라안, 코크라인-타나나 미션 그룹의 케살루디아다.샤머니즘은 논란이 되고 있는 방법 때문에 부활하지 못하고 있는 아타바스크 문화의 한 측면이지만 여전히 사적으로 이를 실천하는 사람들이 있다.^[6]

하이다

하이다에게 우주는 서로 연결되고 겹치는 여러 층으로 구성되어 있다.어떤 사람들에 따르면, 하이다는 한 때 평평하고 둥근 지구가 지구의 기둥에 의해 지탱되고, 땅 위의 땅과 물기 많은 지하세계 사이에서 중심화되어 있는 것을 감지했다고 한다.^[7]전문 스토리텔러들에 의해 세대에 걸쳐 낭송된 선조 구전사의 하이다 캐논인 ,'aygang.nga에 대한 어떤 해석은 현대 하이다 세계관의 기원을 보여주는데, 그것은 복잡하고 복잡하게 남아 있으며 유무형의 현실의 층이 서로 얽혀 있다...^[8][9]많은 하이다는 동물, 약, 산, 호수, 동굴을 포함한 모든 것이 정신을 구현하는 초자연적인 세계를 믿는다.하이다는 강력한 초자연적인 존재들을 기리고 조상들과 조상들의 수호자들과 소통하기 위해 담배, 새의 깃털, 음식들을 제물로 바친다.하이다 사람들은 초자연적이고 실재적인 현실에서 춤, 노래, 제물, 사적이고 공적인 기도를 통해 존재들을 기린다.춤과 노래는 세계와 그 세계에 서식하는 자연, 초자연, 그리고 조상들의 존재를 표현하고 가르치고 배우는 방법이다.춤은 하이다가 초자연적 소유물에 접근하고 경험할 수 있는 초자연적 세계와의 연결고리다.과거에는 누군가가 악령에게 홀린다면, 하이다 무당인 sgaaaga를 데려와 몸에서 영혼을 끌어낼 수 있었다.^[7][8][9]

일부 하이다 사람들은 그들이 곰, 까마귀, 부엉이와 같은 조상 초자연적인 존재들에 의해 보호받고 있다고 믿는다.그들은 종종 그들의 복잡한 그림, 조각, 문신에 이러한 동물들을 묘사하는데, 주로 서양의 붉은 삼나무로 만들어진 그들의 조각된 토템 기둥에 가장 잘 나타난다.그들은 기도하고, 제물을 만들고, 그들을 돕고 보호하는 그들의 영혼의 능력을 강하게 믿는다.과거에, 사람들은 초자연적인 세계와 접촉하고 소통하는 것을 돕기 위해 sgsaaga에 의지했다.

하이다 전통에서 sgsaaga의 천직의 의식과 비밀은 비밀이었고, 종종 복잡하고 격렬한 통과의례뿐만 아니라 세습적인 관계를 필요로 했다.sg̱aaga의 기술은 종종 견습 과정을 통해 얻어진다.개인(대부분의 경우 남성이지만 드물게 여성)은 그의 부족 sgaaaga로 "부르거나" 그 칭호가 삼촌에게서 전해져 왔다.^[10]희망자는 자신이 충분히 준비했다고 느끼자 조수만 데리고 8일 동안 숲속으로 들어가 명상을 하고 단식을 했다.그 8일 후, 만일 그 염원자가 sgagaaaga가 되는 것이 진정 염원자의 운명이었다면, 그는 (때로는 무의식 속에 빠진 후) 무아지경에 빠져 초자연적인 세계로부터 메시지를 받게 될 것이다.의식을 되찾은 sgagaaaga와 조수는 육지 수달을 찾아 혀 한 조각을 잘라내곤 했다.그것은 그의 옷 조각과 육지 수달의 힘의 원천에 싸여 부적이 되었다.^[10]

희망자가 sg̱aaga가 된 후에는 얼음물에 목욕을 하고 매일 인삼의 토착종인 데블스 클럽 주스를 운동하고 마시는 등 경직된 기강을 이어갔다.^[10]sg̱aaga인 사람들에게는 외모가 중요했다; 그들은 물개 기름에 젖은 튜닉을 입었고, 그들의 목에 동물 발톱과 다양한 조각 부적이 달린 목걸이를 걸었다.하이다는 sg̱aaga의 머리카락이 그의 힘의 원천이라고 믿었기 때문에 결코 만지지 않고 내버려두지 않아 길고 종종 흐트러지지 않게 자랐다.sgsaaga가 의식을 행했을 때, 그의 얼굴은 석탄으로 검게 그을렸다.의식에서 발가벗겨야 할 필요가 있다면 때때로 땅에 매달린 그들의 긴 머리카락이 그들의 몸을 덮었다.sgagaaaga와 함께 그의 의식을 완성하는 도구들은 타원형의 덜컹거림이었고 만약 질병이 날아가야 한다면 뼈가 움푹 패인 것이었다.^[10]병은 자연에 반하는 생각과 행동에 의해 생긴다고 믿었고, 그 후 sg̱aaga에 의해 불려져 개인을 정화하고 치유할 수 있는 영을 요청하였다.밀당 sg̱aaga는 치열한 하이다 전사들이 전투 전에 적들을 상대로 승리를 거둘 수 있는지 감지할 수 있었다.환생을 ^[10]믿으면서 부족의 일원이 세상을 떠나야 한다면 sgaaaga는 어떤 갓난 아이가 죽은 영혼을 물려받을지 예측할 수 있었다.환생한 영을 시안지라고 한다.sgsaaga는 다른 정신의 힘을 통해 일하면서 자신의 정체성을 잃거나 그것에 사로잡힐 위험을 무릅썼고, 그래서 그는 그의 접촉과 규율을 자주 바꾸었다.^[10]

하이다가 하이야일라스(Haayhiilaas)라고 부르는 천연두가 도입되면서, 서양 종교, 궁극적으로는 주거 학교, 그리고 하이다 세계관의 많은 부분이 파괴되었다.선교사들은 하이다 마을로 모피 무역과 함께 와서 하이다 사람들에게 영어를 말하고 읽고 쓰도록 가르치거나 강요했다.^[11]서양 문화의 도입으로 하이다는 그들 자신의 일부를 잃었다.가장 두드러진 것은 그들의 언어의 손실이었는데, 현재 약 십여 명의 노인들만 여전히 하이다 언어를 사용하고 있다.^[12]선교사 이전에 하이다 사람들은 ḵ'aygang.nga를 낱말 외우고, 읊어 대대로 전하며 놀랄 만큼 정확한 역사를 지켰다.살아남거나 기록된 recorded'aygang.nga의 상당수는 본토에서 하이다 과이의 분리처럼 빙하 시대의 사건들을 포함하여 1만 4천 년이 넘을 수 있는 사건들에 대해 논의한다.^[13]이러한 사건들은 고고학적 발견에 의해 자주 확인된다.그러나 선교사와 미국, 캐나다, 주, 지방, 식민지 정부에 의해 의도적으로 존재 방식, 전통, 언어, 예술 형식, 권리와 직함이 파괴된 후 많은 것을 잃었다.오늘날 기독교는 하이다 사이에 여전히 성행하고 있으며, 러시아 정교회 선교사들은 18세기에 남부 알래스카 해안에 와서 소규모 집단이 여전히 활동하고 있다.

슬링깃

샤머니즘은 무당이 영적 세계의 중재자라는 믿음과 관계가 있다.다양한 문화에서 무당의 역할은 다르다; Tlingit 문화에서 무당은 치유자, 선견자 이다.무당은 각종 의례와 의식을 행하고 민의를 돕는다.무당의 역할은 이미 필요한 북과 도구를 소유하고 있다는 사실 때문에 주로 아들이나 손자에게 물려받는다.모든 사람이 무당이 될 수 있는 것은 아니지만, 무당이 될 수 있는 능력이 있다면 거의 항상 무당이 될 수밖에 없다.^{[citation needed]}비록 무당들은 큰 존경과 존경을 받지만, 영적인 세계와 대화하는 능력과 마법을 사용하는 능력 때문에 두려워한다.^[14]

무당을 '익스벳'이라고 하는데, 이는 무당이 털을 느슨하게 늘어뜨린 채 거칠고 더러운 모습으로, 결코 가위나 빗에 손을 대지 않는 것이다.무당은 각종 의례와 의례에 사용되는 온갖 장식물을 가지고 있다.각 영에 대하여 무당은 특별한 탈을 가지고 있는데, 그가 그 영에 호소할 때 쓰는 탈이다.영혼을 불러일으키기 위해, 격렬한 몸놀림이 일어나는 동안 불 주위에서 격렬한 춤을 출 수 있다.무당은 악령을 몰아내 병을 고치고, 좋은 날씨를 가져오며, 큰 물고기 떼를 몰고 올 수 있다.이와 같은 서비스의 경우, 그는 상당한 양의 보수를 챙기고, 사실 그는 항상 미리 그것을 받는다.^[14]

무당이 지나가면 그의 매장 또한 다른 모든 툴링리트와는 다르다.무속인의 몸은 첫 영의 하나가 곁에 머물러 있기 때문에 결코 부패해서는 안 되므로 마른 연어처럼 마른다.

모든 Tlingit에는 tu kinaayeik(tu – 'their', kina – '위', yéik – '정신 도우미'라고 불리는 자신만의 수호정신이 있다.사악하거나 부정한 사람은 영혼에 의해 버려진다.모든 영혼은 청결함, 북소리, 덜컹거림과 같은 것을 좋아한다.영을 소환하고자 하는 무당은 3개월에서 12개월 동안 혼자 연습해야 하며, 공연이 열릴 집은 물론 노래와 춤까지 세심하게 청소해야 한다.^[14]

Tlingit 사회에서 무당의 또 다른 의무는 마녀들을 노출시키는 것이다.남녀 모두 마녀는 나크프스아티('의학의 대가')라고 불리며, 라벤이 지구에 사는 동안 라벤에게 그들의 기술을 배웠다고 여겨진다.마녀는 마법을 통해 다른 사람을 해치는 사람, 또는 질병의 근원이다.무당은 이 마녀들의 집을 철저히 청소하고, 마녀가 이 행위를 하기 위해 훔친 소지품을 찾아내어 이 마녀의 희생자인 사람을 돕는다.

무당의 능력은 그의 지배하에 있는 영혼의 양에 달려 있고, 그가 좋은 무당이라면 그는 번창할 수 있지만, 만약 그가 이러한 영혼들과 적절한 관계를 유지하지 못한다면 그들은 그를 죽일지도 모른다.Tlingit 문화의 모든 무당들은 특별한 이름과 노래가 있는 그들만의 영혼을 가지고 있다.그는 조상의 영혼을 거의 물려받지 못하지만, 그들은 가끔 그에게 나타나다가 무당이 그들을 접대하는 연습을 한다.또 다른 믿음은 무당이 자신을 믿지 않는 사람에게 자신의 영혼을 던질 수 있는 힘을 가지고 있다는 것이다; 그리고 이 사람들은 기절하거나 경련을 일으킨다.무당은 더 좋은 날씨를 가져올 수 있고, 무당은 물에 들어갈 것이다. 그의 머리카락이 젖으면 비가 올 것이다.^[14]

참고 항목

• 알래스카 토착 종교
• 안각쿠크
• 이누이트 종교
• 알래스카의 전통적인 토착 의학

메모들

참조

• 몸값, 제이 엘리스"알류트 종교적 신념:베니아미노프의 계정."미국 민속학 저널.1945년 58권, 346-49페이지.미국 민속 협회
• 벨트레, 더글라스"알류트."Encyclopedia.com.웹. 2011년 4월 14일.
• 크라우스, 아우렐Tlingit Indians 페이지 194-204.시애틀: 1956년 워싱턴 출판대학.
• 칸, 세르게이Memory Evernote: Tlingit 문화와 러시아 정교회의 2세기 220-50페이지.시애틀: 1999년 워싱턴 대학 출판부.
• 영, 캐롤라인, 그리고 신디 콥슨.영성, 건강, 치유.N.p.: 2005년 슬랙 주식회사.구글 책들.웹. 2011년 4월 10일.
• "샤먼" 알래스카 LItSite.알래스카 앵커리지의 U., N.d. 웹.2011년 4월 13일.
• 랭던, 스티브 J알래스카의 원주민들.앵커리지:Greatland Graphics, 2002.
• 드윌데, 릴리안.개인면접.2011년 4월 2일.