삼산 시대

Sanzan period

삼산시대(三山時代)에 불이 켜졌다. 삼산시대(三山時代)는 오키나와에 산호쿠(山北)·주산(中山산난(山南)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)·산(山)다마구스쿠왕(전통 1314~1336년)의 치세에 시작되어 1429년 쇼하시가 섬을 통일했을 때 사이온판(1725년)에 의하면 끝난 것으로 알려져 있다.그 시대의 역사 기록은 단편적이고 상호 상충된다.3국의 공존에 의문을 제기하는 목소리도 있다.

동시대의 소스

오키나와에는 산잔 시대의 기록이 남아 있지 않다.현대의 정보원은 중국어로 한정되어 있고, 한국 외교 기록은 훨씬 적다.그것들은 단편적이고 아마도 외교적 허구에 가려져 있을 것이다.중국 소식통은 단순히 중국과 접촉한 지방 통치자들을 기록하기 때문에 다른 지방 통치자들이 외교적 접촉을 하지 않고 공존했을 가능성도 배제하지 않고 있다.이 때문에 오키나와의 실상은 [1]수수께끼로 남아 있다.

명나라 기록따르면, 새롭게 형성된 명나라가 1372년 다른 많은 나라들 중에서 "류큐 국가"라고 불리는 곳에 사신을 보내 조공 관계를 시작했다고 한다.이에 대해 주산왕 사토(to藤)라는 통치자가 동생 태기를 보내 공물을 바쳤다.1380년 산난왕 쇼사토가 명나라에 사절단을 보냈고, 1383년 산호쿠왕 하니시가 그 뒤를 이었다.산호쿠와 산난의 이름은 주산 중심인 것 같습니다.누가 이 이름들을 만들었는지 명확하지 않다.

명나라의 3대 킹의 공존에 대한 인식은 1382년 오키나와를 방문한 명나라 사신의 보고를 바탕으로 한 1383년 기사에서 확인할 수 있다.명나라 사람들은 이 지역에 분쟁에 관여한 세 명의 통치자가 있다고 여겼다.그들은 그들을 "왕"으로 인정하고 [2]평화를 요구했다.

산호쿠왕에 대해서는 하니시, 민, 하난치 3명의 오키나완 출신이 아닌 이름을 기록하고 있지만 혈연에 대해서는 언급하지 않았다.산호쿠 왕의 마지막 외교 접촉은 1416년이었다.[2]

산난의 왕들에 대한 기록은 더 복잡하다.산난왕 쇼사토라는 이름의 외교 공관은 1380년부터 1396년까지 계속되었다.삼남의 특이한 특징은 1388년부터 1397년까지 오에이시도 사신을 보냈다는 것이다.1403년, 쇼사토의 동생 또는 사촌이라고 자처한 오오소는 1403년에 쇼사토의 죽음을 보고하고 이듬해 산난왕으로 추대되었다.1415년, 황태자는 오소왕이 형 다후치에 의해 살해되었다고 보고하였다.타로마이와 오오소의 혈연관계는 언급되지 않았다.산난의 왕으로서 타로마이는 1416년부터 1429년까지 [2]사신을 보냈다.

조선왕조실록에는 산난왕에 관한 불가사의한 사건들이 기록되어 있다.1394년, 주산왕 사토는 한국으로 도피한 것으로 알려진 산난(山南)의 황태자 쇼사토(satto藤)를 돌려줄 것을 요청하였다.1398년 삼남왕 오나도(三南王 오나도)는 주산왕에 의해 추방되었다고 전해진 후 한국으로 도망쳤다.그는 같은 해에 그곳에서 죽었다.이러한 기록들은 명백히 Veratable Records와 모순되어 오키나와가 외국에 [2]외교 서신을 주고받는 것에 대한 신뢰성에 의문을 제기하고 있다.

주산왕은 산호쿠왕이나 산난왕보다 훨씬 더 자주 중국에 사신을 보냈다.주산왕은 1372년부터 1382년까지 격년으로, 그 이후에는 1년에 한두 번 공물을 바쳤다.주산의 사명 중 일부는 왕이 했어야 했지만 황태자 명의로 보낸 것도 이례적이었다.1404년, 부네이 황태자는 사토왕의 죽음을 보고하고 다음 왕으로 인정받았다.1407년, 시쇼 황태자의 사신은 왕위 계승 승인을 구하기 위해 그의 아버지인 부네이의 죽음을 보고하였다.1425년의 기록에는 명나라가 쇼하시 황태자[3]시쇼왕의 뒤를 이어 왕위에 앉혔다고 쓰여 있다.

역사학자들은 산잔의 외교 공관에 의심스러운 패턴들이 있다는 것을 알아냈다.명나라가 주산왕과 삼남왕에게 배와 선원을 하사한 반면 산호쿠왕은 그런 기록이 없었다.이 때문에 산호쿠 국왕의 임무와 주산의 임무가 충돌하고 있다고 생각되는데도 거의 항상 일치한 것이 설명될 수 있다.게다가, 미션의 스탭은 공유되고 있었던 것 같습니다.예를 들어, 1392년 삼남왕에 의해 중국에 파견된 상구르미는 삼남왕 쇼사토의 조카라고 주장했다.그러나 주산의 사명에는 1403년 주산왕 사토의 조카로, 1404년 주산왕 부네이의 조카로 등장한다.역사학자 와다 히사노리(和田 an regarded)는 그를 동명의 여러 사람으로 여겼지만, [1][2][4][5]산난왕 타로마이(三南王太,)가 보낸 사신과 선박이 주산왕과 명백히 겹친다는 것을 와다는 인정했다.

조선왕조실록에 따르면 1418년 추산왕의 차남 가쓰렌이 무역을 요청해 중국과 동남아 상품을 실은 선박을 보냈다.역사학자들은 그의 실체에 대해 공감대를 형성하지 못하고 있다.

역사학자들은 Veratable Records가 통일이라고 여겨지는 것에 대해 언급하지 않았다고 지적한다.이 기록에서 추측할 수 있는 것은 산호쿠왕과 산난왕이 외교 사절단을 중단했다는 것뿐이다.주산왕은 류큐의 [1]단독 통치자가 된 후에도 주산왕이라는 칭호를 유지하였다.

1416년 아시카가 쇼군류큐국의 요노누시(り野-)에 대한 답장을 보냈다.이 희귀한 기록은 일본 [3]본토에서만 전해져 내려오고 있다.

산호쿠(노란색), 주산(보라색), 산난(녹색)의 지도로, 수세기 후에 오키나와인이 인식한 것입니다.

오키나와의 후기 이야기

오키나와의 삼산기에 관한 이야기는 수세기 후에 류큐에 의해 기록되었다.주요 역사서로는 주산세이칸(1650년), 주산세이후(1701년), 주산세이후(1724년 이후), 규요(1745년) 등이 있다.그것들은 오키나와의 역사적 전통을 어느 정도 반영하고 있다.그러나 그들은 상충되는 출처를 조정하기 위한 필사적인 시도이다.특히 사이온은 새로 입수한 중국 소식통을 이용해 아버지의 판본인 주산세이푸를 폭넓게 고쳐 썼다.그 결과, 그는 현대 역사학자들의 [6]관점에서 그것의 역사적 가치를 손상시켰다.또, 오모로 소시(1623년)는, 오키나와 자신의 세계관을 이해하는 데 도움이 되는 시집이지만, 역사서는 아닙니다.

주산세이칸과 사이타쿠의 주산세이후 판은 산호쿠(山北), 주산( and山), 산난(山南)으로 추정된다는 점에서 중국 사원을 따르고 있다.그러나 어떤 이유에서인지 사이온은 산호쿠와 산난의 이름을 각각 [3]호쿠산(北山)과 난산(南山)으로 바꾸었다.오모로소시에 등장하는 세계관은 역사책과는 확연히 다르다.오키나와가 세 나라로 나뉘었다는 인식은 시집에는 없다.삼산, 삼호쿠, 주산, 삼남이라는 용어는 전혀 사용하지 않습니다.산호쿠왕은 나키진의 아지로 불린다.삼남왕은 오자토의 아지다.혹은 시모노노누시라고 불리기도 한다.그들은 다른 지역 [7]통치자들과 다르지 않다.

류큐의 공식 역사서에 따르면 통일된 정치를 유지하던 다마구스쿠 왕은 지방 통치자들의 지지를 잃었다.남쪽 사람들은 오자토의 아지를 따르고 북쪽 지역은 나키진의 아지에 의해 지배되었다.즉, 나키진의 아지를 산호쿠의 왕으로, 오자토의 아지를 산난의 왕으로 규정하고 있다.대부분의 현대 역사학자들은 15세기 [3]통일 이전 오키나와에 통일된 정치의 존재를 지지하지 않기 때문에 이러한 분열에 의문을 제기한다.

주산정관판이나 사이타쿠판에는 나키진의 아지에 대한 개인 이름은 기록되어 있지 않다.하니시라는 이름은 명백히 중국 출처에서 따온 것이다.얼마나 많은 통치자가 그 칭호를 차지했는지는 류큐에게 알려지지 않았다.'주산세이푸'의 사이온판에는 오키나와가 [3]아닌 중국 출처에서 따온 민과 한안치라는 두 개의 개인 이름이 추가되어 있다.

마찬가지주산성간과 사이타쿠판에는 오자토 아지의 개인 이름이 기록되어 있지 않다.사이온이 주산 세이푸에 추가한 오오소와 타로마이의 이름은 오키나와 자신의 이야기에 근거하지 않는다.또 다른 문제는 오자토 지명의 확인이다.후보로는 현재의 난조시시마소에 오자토와 현재의 이토만시시마지리 오자토 두 가지가 있다.또한 오모로 소시는 오키나와 남부를 동부(시마소에오자토 포함), 중부(시마지리오자토 포함)의 3개 지역으로 구분하고 있다.주산정부는 시마소에오자토 아지를 산난왕으로 칭하고 있으며, 이는 오키나와 자신의 이야기를 반영하는 것으로 보인다.다만, 「주산 정풍」의 어느 판에서도, 시마지리 오자토는 산난의 [3]수도라고 되어 있다.

주산성관에 따르면 나키진의 아지에는 하네지, 나고, 구니가미, 금, 이에, 이헤야 등이 있었다.오자토 아지는 사시키, 치넨, 타마구스쿠, 구시카미, 고친다, 시마지리오자토, 간, 마부니, 마카베, 가네구스쿠, 도미구스쿠의 11개 지역을 지배했다.주산왕은 나하, 토마리, 우라소에, 차탄, 나카구스쿠, 괴쿠, 요미탄산, 구시카와, 카츠렌, 슈리를 정복했다.슈리는 주산의 영원한 수도로 여겨진다.그러나, 문헌 증거나 고고학적 발견을 보면, 우라소에는 수도가 [3]슈리로 옮겨지기 전에 섬에서 가장 강력한 정치의 중심지였다는 것이 명백하다.

주산왕 타마구스쿠는 세이이왕의 뒤를 이었다.세이이가 죽은 후, 사람들은 황태자를 폐위시키고 1350년 우라소에의 지배자 사토를 즉위시켰다.비록 그의 존재는 당대의 자료들에 의해 뒷받침되었지만, 그의 삶은 신화에 의해 색칠되어 있다: 그는 겸손한 농부와 백조 처녀의 아들이었다.그의 통치 기간 동안, 그는 명나라에 공물을 바치기 시작했다.또, 미야코 섬과 야에야마 섬 남부의 그룹으로부터 사상 처음으로 공물을 받았습니다.사토는 1395년에 [3]그의 아들 번이에게 계승되었다.

역사책에는 쇼하시가 오키나와를 통일했다고 나와 있지만 통일 과정에 대한 서술에는 무시할 수 없는 모순이 있다.가장 오래된 주산 세이칸은 쇼하시가 1402년 아버지 시쇼의 뒤를 이어 사시키의 아지가 된 후 삼남왕을 타도하고 작위를 주장했다고 기술하고 있다.그 후 1421년 주산왕 부네이를 타도하여 주산왕이 되었다.그는 마침내 1422년에 산호쿠의 왕을 죽였다.사이타쿠의 주산세이푸 판은 일반적으로 주산세이칸을 따르고 있다.그러나 쇼하시가 주산을 정복한 것은 주산 세이칸보다 16년 앞선 것으로 보인다.또한 쇼하시가 아버지 시쇼(西ish)를 자신이 아닌 주산왕으로 앉혔다고 주장하고 있다.쇼하시가 주산왕이 된 것은 1421년 시쇼가 죽은 후였다.사이온의 주산세이푸 판은 이 두 책과는 확연히 다르다.그것은 쇼하시가 1406년에 주산왕을 물리치고 그의 아버지 시쇼(西 in)를 즉위시켰다고 주장한다.그는 1416년 산호쿠왕과 1429년 [1][3]산난왕을 정복했다.

주산 세이칸은 오키나와 고유의 전통을 따르고 있는 것 같습니다.사이타쿠는 주산 정관을 주산 황태자 시쇼가 "아버지" 부네이의 죽음을 보고했다는 중국 기록으로 "수정"했다.사이온의 과감한 수정도 중국 기록에 근거했다.산난왕의 마지막 외교 접촉은 1429년, 산호쿠왕의 외교 접촉은 1416년이었다.이 기록들을 통해, 사이온베리는 이 두 왕이 마지막 [1][3]접촉 직후에 존재하지 않게 되었다고 추론했다.

산호쿠 천황의 저택으로 알려진 나키진

해석

현대 역사학자들은 또한 모순을 해결하기 위해 고군분투해왔다.사이온과 달리 와다 히사노리는 주산 세이푸에 무게를 두었다.그는 타로마이를 쇼하시의 장남으로 지목하고 산난왕 타로마이를 주산의 꼭두각시라고 결론지었다.와다에 따르면, 쇼하시가 1403년 산난왕을 타도하고 왕위에 올랐다.그는 1405년 주산왕 번이( he山王 of)를 타도하고 아버지 시소를 주산왕으로 추대했다.그는 1415년 아들 타로마이에게 삼남왕이라는 칭호를 주고 주산의 황태자가 되었다.1422년 아버지 시쇼의 뒤를 이어 주산왕이 되었다.1429년 경 타로마이 사후, 쇼하시가 공식적으로 삼남을 폐위시켰다.쇼하시가 명목상 산난(山南)[1]을 유지한 것은 산난왕(山南王)이라는 이름으로 중국 무역을 계속하고 싶었기 때문이다.

이쿠타 시게루는 삼산시대를 더욱 급진적으로 해석했다.그는 오키나와의 뒷이야기는 단순한 전설이라고 일축했다.그는 삼남왕이 처음부터 주산왕의 지배하에 있었다고 주장했다.충분한 증거가 없었기 때문에, 그는 산호쿠와 주산과의 관계를 밝히지는 않았다.그는 이러한 왕들을 명나라의 해상 금지 정책과 연관시켰다.몽골 원나라와는 달리 명나라는 중국 상인들의 해외 무역을 금지했다.동남아시아에서 일본, 한국에 이르는 광대한 국제 무역을 유지하기 위해 그들은 외국 왕의 이름으로 조공 사절단을 설치하였다.그들은 키가 클 때 세 개의 더미 이름을 사용했다.오키나와의 국제 무역에 있어서의 중요도가 낮아짐에 따라, 산호쿠와 산난의 이름은 [2]사용되지 않게 되었다.

삼자 가설

민족학자 오바야시 타료(大ashi t)는 류큐(劉 reflected)가 수세기 후에 기록한 산잔(山山) 시대의 이야기는 프랑스 학자 조르주 뒤메질(Georges Dumézil)이 인도유럽조어 신화에서 발견한 삼국사상을 반영하고 있다고 주장했다.그는 산호쿠를 군사, 주산을 주권, 산남을 [8]생산성으로 지도했다.

오바야시는 삼자 가설을 뒷받침하는 두 가지 증거를 제시했다.하나는 쇼하시의 통일에 대한 정당성입니다.주산왕이 법권을 제대로 행사하지 않았기 때문에 쇼하시가 주산왕 번이( shō山王 of)를 이어받았다.그 후, 그는 비범한 군사력으로 알려진 산호쿠의 왕 한안치를 멸망시켰다.공식 역사책인 규요에는 산난왕 타로마이(太,)의 몰락에 관한 두 가지 설이 기록되어 있다.하나는 그가 사치스러운 생활 방식 때문에 대중의 지지를 잃었다는 것이다.또 다른 이야기는 그가 영지의 생명샘을 쇼하시의 금도장 병풍과 교환한 후 농민의 지지를 잃었다는 것이다.즉,[8] 그는 생산력의 원천을 포기했기 때문에 조국을 잃은 것이다.

또 다른 종류의 증거는 레갈리아이다.산호쿠의 신성한 보물은 치요가네마루라는 이름의 일본이었다.산호쿠가 쓰러지려고 했을 때, 한안치 왕은 성검이 영지를 지키지 못한 것에 화가 나서, 그것을 물에 던졌습니다.산난의 레갈리아는 금으로 칠한 병풍이었다.쇼하시가 인수되기 전에 주산이 어떤 보물을 가지고 있었는지는 확실하지 않다.오바야시는 오모로 소시의 노래는 쇼하시가 사시키 지방의 통치자였을 때 신성한 북을 소유했던 것으로 해석될 수 있다고 주장했다.오모로 소시는 신성한 북이 사람들을 [8]지배할 수 있는 신화적인 힘을 준다고 믿었음을 시사한다.

메모들

  1. ^ a b c d e f Wada Hisanori 和田久徳 (2006). "Ryūkyū-koku no Sanzan tōitsu ni tsuite no shinkōsatsu" 琉球国の三山統一についての新考察. Ryūkyū-ōkoku no keisei 琉球王国の形成 (in Japanese). pp. 9–40.
  2. ^ a b c d e f Ikuta Shigeru 生田滋 (1984). "Ryūkyū-koku no "Sanzan tōitsu"" 琉球国の「三山統一」. Tōyō Gakuhō 東洋学報 (in Japanese). 65 (3・4): 341–372.
  3. ^ a b c d e f g h i j Dana Masayuki 田名真之 (2004). "Ko-Ryūkyū ōkoku no ōtō" 古琉球王国の王統. In Asato Susumu; et al. (eds.). Okinawa-ken no rekishi 沖縄県の歴史 (in Japanese). pp. 59–96.
  4. ^ {{cite book author=Kobata Atsushi 小葉田淳 title=Chūsei Nantō tsūkō bōekishi no kenkyū script-title=ja:中世南島通交貿易史の研究 year=1968 language=ja }
  5. ^ Wada Hisanori 和田久徳 (2006). "Ryūkyū-koku no Sanzan tōitsu sairon" 琉球国の三山統一再論. Ryūkyū-ōkoku no keisei 琉球王国の形成 (in Japanese). pp. 41–55.
  6. ^ Dana Masayuki 田名真之 (1992). "Shisho o Amu" 史書を編む. Okinawa kinsei-shi no shosō 沖縄近世史の諸相 (in Japanese). pp. 1–24.
  7. ^ Fuku Hiromi 福寛美 (2007). "Katsuren omoro no dainamizumu" 勝連おもろのダイナミズム. Koe to katachi no Ainu Ryūkyū-shi 声とかたちのアイヌ・琉球史 (in Japanese). pp. 341–382.
  8. ^ a b c Ōbayashi Taryō 大林太良 (1984). "Ryūkyū ni okeru Sanzan teiritsu to san kinō taikei 琉球における三山鼎立と三機能体系". Higashi Ajia no Ōken shinwa 東アジアの王権神話 (in Japanese). pp. 426–439.