암밀리오스

Amphilochius of Iconium
같은 이름을 가진 다른 사람에 대해서는 암필로키우스(동음이의)를 참조한다.
바질 2세 메놀로지온의 아이코늄 주교 성 암필로키우스

아이코늄의 암밀리오스(그리스어: :µφιλλόόχςςςςςς)))))))))))))))는 4세기의 기독교 주교로, 카파도키아 명문가의 아들이며, 아마도 카에사리아에서 태어났으며, 아마 ca. 339/340년에 394–403로 사망했을 것이다.[1] 그의 아버지는 유명한 변호사였고, 그의 어머니 리비아는 온순함과 지혜로 유명하다.[1] 그는 11월 22일에 성인으로 추앙된다.[2] 정교회에서 그는 11월 23일에 예배를 드린다.[3]

그는 아마도 나치안주스의 그레고리와 사촌지간이었고, 고향 지방의 기독교 귀족들의 독특한 종교적인 분위기 속에서 자라났다. 그는 리바니우스와 함께 안티오키아에서 법학을 공부했고 콘스탄티노플에서 실습했지만, 곧 은퇴하여 친구이자 친척인 나치안주스의 '신학자' 근처에서 종교생활을 했다.[1]

그는 곧 카이사레아의 바실리를 중심으로 세력권 안에 그려졌고, 바질이 카세레아에 세운 기독교 '빈민 도시'의 일원이 한동안 있었던 것으로 보인다. 374년 초 그는 아마도 바질이 그곳에 배치한 아이코늄의 중요한 경치의 주교로 있었는데, 그는 바질이 죽을 때까지 카파도키아 교회 문제에 계속 도움을 주었다. 그 후 그는 나치안주스의 그레고리와 긴밀한 관계를 유지하였고, 콘스탄티노폴리스 평의회(381년)에 동행하여 제롬이 만나 대화를 나누었다(데 비르). 병, c. 133).[1]

신학사에서 그는 마케도니아인들에 대항하여 성령의 신성을 수호한 것으로 유명한 자리를 차지하고 있다. 바질이 "성령에 대하여"라는 작품을 바친 것은 그에게였다. 그는 비슷한 작품을 썼지만, 지금은 잃어버렸다. 그러나 우리는 그가 콘스탄티노플에서 그들이 만난 것을 계기로 제롬에게 읽어주었다는 것을 알고 있다.[1]

그의 아리안주의에 대한 태도는 테오도시우스 1세와 그의 아들 아르카디우스와의 청중들에 관한 잘 알려진 일화가 잘 나타나 있다. 황제가 아들의 존재를 무시한다고 꾸짖을 때, 그는 우주의 주님이 그의 아들과 그들의 사비, 은인에게 은혜를 모르는 사람들을 혐오한다는 것을 상기시켰다.[1]

그는 메살리아인들에 대항하여 매우 활동적이었고, 그 집단의 외연에 기여했다.[1] 그를 주교로 임명한 바질은 암필로키우스를 높이 평가하였다. 다음 세대에는 테오도레트가 그를 매우 아첨하는 말로 묘사했고,[4] 의회에서는 787까지 인용되고 있다.[1] 제롬은 또한 그를 세속적인 학식의 기독교적 모범 사례 목록에 카파도키아인 중 한 명으로 포함시켰다.[5] 암필로키우스는 주교가 된 후에야 신학을 공부하기 시작했기 때문에 그의 작품은 어떤 단순함을 간직하고 있다. 조르주 플로롭스키에 따르면, 그가 철학적인 배경이나 특별한 관심을 가지고 있지 않다는 것이 그의 신학 저술에서 명백해진다. 그의 글은 이단과의 투쟁에서 목사와 교사로서 그가 필요로 하는 것에 달려 있었다. 그렇기는 하지만 플로롭스키는 또한 그의 글에 대해 "조용하고 성실한 신앙에 고무되었다"고 칭찬하며 그의 동질적인 수사법 사용을 "신학자 그레고리의 재조명"이라고 묘사한다.

작동하다

암필로키우스의 작품 대부분은 분실되었다. 가장 오래된 것으로 알려진 주 정화의 잔치에 대한 설교(인 이숨 도미니)를 포함하여 여덟 개의 설교가 살아남았다.[7] 미드펜테코스트의 잔치를 일컫는 미드펜테코스트의 오리엔테이션(Medopentocostem in Mesopentocostem)은 가짜다.[8] 그의 스타일과 역사적 정확성에 대한 우려는 그에게 영향을 받았을지도 모르는 존 크리소스토의 전임자를 대신하여 암필로키우스를 둔다.[9] 그의 설교 외에도 376년의 아이코늄 평의회에 대한 서간과 (진위성에 의문이 드는) 교서적 저작인 이움비차 ad 셀레우쿰도 있다. 가짜 "셀레우쿠스에게 보내는 Iambics to Seleucus"는 표준적인 글의 초기 중요한 카탈로그를 제공한다; 그의 이름으로 현재 사용되고 있는 다른 가짜 단편들은 판본적인 담론, 독단적인 글자와 논쟁적인 글에서 따온 것이다.[10][1] 아이코늄의 암필로키우스의 거짓 금욕주의에 대한 극본 논문은 시골 리카오니아의 '엔크랏이트'와 '아포택타이트'의 신념과 관행에 대해 명시적으로 다루고 있다. 370년대 후반에 쓰여진 것 같다.

그의 현존하는 유일한 작품은 바덴허에 의하면 [11]리카오니아의 주교들 이름으로 마케도니아 이단에 반대하는 편지인 "에피스토라 시노디카"에 의하면, 아마도 리시아의 주교들에게 연설한 것일 것이다.[12][1]

생각했다

암필로키우스의 신학은 전형적으로 카파도키우스 동료들의 전철을 밟으며, 그는 손의 저상적 성질에 의한 삼위일체를 세대로, 성령을 행렬로 정의한다. 그러나 그는 "존재 모드"라는 새로운 문구로 하이포스타일을 지정하는데 있어서 혁신을 한다. 이 표현은 카파도키아인 아버지들이 사용하지 않았고 본질적인 것이 아니라 관계를 지향하는 언어로 삼위일체를 이해하기 위한 단계였다. 5세기 초에 이르러 이 구절은 일반적으로 신학적 용어로 받아들여졌다.[13]

그의 삼위일체적 사고 외에 암필로키우스도 '하이포스타시스(hypostasis)'라는 그리스도론적 용어로 나중의 신학적 용법을 기대했다. 그리스도의 인간성에 대한 그의 주장에서 그는 그리스도가 두 개의 유언장과 두 개의 천성을 가지고 있다는 결론을 내리게 되었다.[14]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j Shahan, Thomas Joseph (1907). "Amphilochius of Iconium" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. 1. New York: Robert Appleton Company.
  2. ^ "Calendar of Saints - 22 November".
  3. ^ "Saint Amphilochius, Bishop of Iconium".
  4. ^ 히스. 에클, IV, x; V, 16.
  5. ^ 제롬, 에피슬 LXX
  6. ^ 조르주 플로롭스키, 4세기의 동방 신부들, 234페이지.
  7. ^ 그것은 어쨌든 M에 의해 거짓으로 간주된다. Sachot, L'homélie pseudo-chrysostomienne sur la Transfiguration CPG 4724, BHG 1975: Contextes liturgiques, restitution à Léonce, prêtre de Constantinople, édition critique et commentée, traduction et études connexes (Frankfurt am Main - Bern 1981) (Publications Universitaires Européennes s. XXIII: Thelogie, 151).
  8. ^ 사초트를 보라.
  9. ^ 조르주 플로롭스키, 4세기의 동방 신부들, 페이지 233-234.
  10. ^ P.G, XXXIX, 13-130.
  11. ^ 순찰차, 249페이지
  12. ^ 골드혼, S. 바질, 오빠. 셀 독음, 630-635.
  13. ^ 조르주 플로롭스키, 4세기의 동방 신부들, 페이지 234-235.
  14. ^ 조르주 플로롭스키, <4세기의 동방 아버지들> 235페이지.

에디션

  • G. 피커, 암필로치아나, 나. 테이일(라이프치히, 1906년).
  • C. 다테마, 암필로치아이코니엔시스 오페라, 턴아웃, 브레폴스 1978(Corpus Christianorum, Series Graeca, 3)

연구

  • K. Holl, Seinem Verhaltnis zu den Grossen Kappadoziern (Tübingen, 1904년)의 암필로키우스 폰 이코늄.
  • C. Bonis, '암필로치오스의 '허위적 금욕주의에 관하여' 그리스 정교회 신학 리뷰 9,1 (1963년), 79–96.
  • E. Rossin, 'Anfilochio di Iconicio e Il canone biblico "Contra Hareticos", Studia Patavina 43,2 (1996), 131–157.