프루덴스 앨런

프루덴스 알렌 수녀, RSM
태어난	(1940-07-21)21 1940년 7월 뉴욕시 오네이다
국적	미국과 캐나다
모교	클레어몬트 대학원
주목할 만한 작품	여성의 개념
지역	서양 철학
학교	토머스적 개인주의와 새로운 페미니즘
기관	몬트리올 콩코르디아 대학교 세인트존비안니신학교
주된 관심사	성별철학
영향 교황 요한 바오로 2세

수녀 메리 프루덴스 알렌 RSM(Mary Prudence Allen RSM, 1940년 7월 21일생)은 가톨릭교로 개종하여 '종교적 자비 자매'에 가입한 미국의 철학자다. 2014년 그녀는 프란치스코 교황에 의해 5년 임기의 국제신학위원회에 임명되었다. 그녀의 전문 분야로는 철학의 역사, 철학적 인류학, 여성의 철학, 실존주의, 개인주의 등이 있다. 능력 분야로는 형이상학, 신의 철학, 인식론, 논리학 등이 있다.

전기

앨런은 1940년 7월 21일 뉴욕 오네이다에서 크리스틴 호프 알렌으로 태어났다. 1962년에 그녀는 B학점을 받았다.뉴욕의 로체스터 대학에서 철학을 전공했다. 그녀는 버팔로에서 뉴욕 주립 대학의 레지던스 이사로 재직하면서 1년간의 대학원 공부를 마쳤다. 클레어몬트 대학원에서 등록금 전액 장학금을 받은 그녀는 1963년 캘리포니아로 이사했다. 그녀는 1964년에 카톨릭 교회에 들어갔고 1년 후에 결혼했다. 1967년에 그녀는 클레어몬트 대학원에서 철학박사 학위를 받았다. 이 기간 동안 그녀와 남편은 두 아들을 낳았는데, 그녀가 캐나다 퀘벡 주 몬트리올 콩코르디아 대학에서 조교수(1969~1977)로 철학을 가르치면서 양육에 도움을 주었는데, 이때는 여전히 조지 윌리엄스 대학이라고 불렸다. 한편, 그녀의 결혼은 1972년에 무효화되었다. 그녀는 철학 부교수(1977-1993)로 승진했다. 1983년, 그녀는 종교적인 자비 자매의 경개회에 합격했다. 그녀는 1990년에 영구 서약을 했다.^[1]

콩코르디아에 있는 동안 앨런 수녀는 캐나다 사회과학인문연구위원회로부터 여성의 개념 역사(1979-1995)에 대한 연구로 거의 매년 보조금을 받았다. 이것들은 총 187,699달러였다. 그녀는 또한 여성학 입문 과정을 가르쳤고, 그녀는 혁신적인 교육 개발 보조금을 받았다. 콩코디아 대학교는 1993년에 그녀를 전임교수로 승진시켰고, 그녀는 에메리타 저명한 교수로 은퇴한 1996년까지 교편을 잡았다.

1998년 그녀는 덴버로 건너가 성에서 철학 프로그램을 개발했다. 존 비안니 신학교. 2000년부터 2003년까지 그녀는 신학교 철학부의 창립의장을 맡았다. 이때 그녀는 ENDOW(Endow)의 재료 개발에 착수했다. 2004년, 그녀는 새로 생긴 이 학과에서 11년 동안 전문 교수로 임용되기 시작했다. 그녀는 또한 "남녀: 다양성과 상호보완성"에 관한 연구 세미나에서 영국 교황청의 자문위원으로 임명되었다. 2005년에 그녀는 세인트루이스에서 9년 임기를 시작했다. 토마스 세인트 대학교의 여성, 문화, 사회 프로그램을 위한 자문 위원회 텍사스 휴스턴의 토마스. 2008년, 그녀는 로마 성 정체성 문제 연구소의 컨설턴트로 일했다. 그녀는 은퇴한 2011년부터 2014년까지 세인트에서 찰스 J. 차푸트 철학 강좌를 열었다. 콜로라도 주 덴버에 있는 존 비안니 신학교. 2014년부터 2016년까지 그녀는 영국 랭커스터 교구의 주교 추기경이었다. 또한 2014년 프란치스코 교황의 초청으로 다른 4명의 여성들과 함께 국제신학위원회에서 5년 임기를 시작했다(이전에는 이 위원회에서 여성 2명만 복역했다).^[2] 이 기간 동안, 그녀는 "교회의 삶과 사명에서의 시노달리티"라는 저자를 도왔다. https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_cti_20180302_sinodalita_en.html

특별 영예:

> 1962: 패니 R. 로체스터 대학교 로체스터 대학교에 가장 많은 지도력을 기여한 졸업반 여성에게 비글로우 상,

>1972년 뉴욕 주 '여자와 사람'을 위한 프레도니아 대학교 철학적 에세이 공모전 1등.

>1973년 캐나다 몬트리올, 퀘벡, 학생 삶의 질에 기여한 공로가 탁월한 조지 윌리엄스 경 학생 생명상.

>1988 에어 캐나다 웨스트 아일랜드 크로니클 캐나다 몬트리올, 퀘벡, 공공 서비스에 기여한 공로로 금상 수상

>2003년 1월 28일 댈러스 대학교 토머스 아퀴나스 메달

>2003년 미국과 캐나다의 가톨릭 언론 협회가 성별 문제에 대한 2003년 2위 상을 여성 개념 출판사 Eerdmans와 공유했다. II — 초기 휴머니스트 개혁 1250-1500.

>2004년, PA, 피츠버그, 9월 25일 가톨릭 학자 협회 라이트 추기경상.

>2005년 가톨릭언론인협회 도서상이 주는 2005년 3위상을 에르드만 출판사, 미셸 슈마허 출판사와 함께 '여성인 그리스도의 두 장'으로 공동 수상했다.

>2008년 5월 22일 펜실베이니아 윈뉴우드 주 세인트 찰스 보로미오 신학교, 오버브룩, 오버스브룩, 여성의 본질과 존엄성에 대한 교회의 지적 삶에 기여한 공로를 인정받아 휴머니 편지 박사인 호놀리스 코로사.

>2012년 제1회 인도주의지도자상, 시에나 심포지엄, 세인트. 2012년 4월 23일 미네소타 주 세인트 폴의 토마스 대학교.

>2014 학구적 우수상, 미국 Maritain Association, Providence Rhode Island.

>2018년, 노트르담 대학교의 맥그래스 교회생활 연구소가 알렌의 여성 개념 3부작 완성을 축하하는 컨퍼런스를 하루 동안 개최했다.^[3]

>2021, 아퀴나스 훈장, 미국 가톨릭철학협회, 세인트루이스, MO^[4]

일

알렌은 교황 요한 바오로 2세가 자신의 글에 미친 영향을 거론하며 자신이 '새로운 페미니스트' 철학자라고 생각한다고 밝혔다. 그녀는 페미니즘을 휴머니즘의 한 종류로 묘사하면서 "개인주의 페미니즘"이라는 용어를 만들었다.^[5] 인간의 철학과 인간 공동체의 철학은 그녀의 글의 주요 초점이다. 그녀는 과학에 대한 접근은 물론 영혼과 육체의 관계에 대한 아리스토텔레스의 이해에는 동의하지만, 인간 남성이 여성보다 우월하다는 그의 견해에는 반대한다. 다른 페미니스트들과 마찬가지로 많은 여성들이 겪는 차별과 폭력을 없애고 싶어하지만, 뉴 페미니스트나 퍼스널리스트 페미니스트로서 낙태를 반대한다.^[6] 그녀는 또 성 정체성이 성에 기반한 제대로 된 것이며, 성 현실과 성 이념 사이에 갈등이 있으며, 성 현실은 되찾을 필요가 있다고 주장한다.^[7]

앨런의 3권짜리 매그넘 오퍼스 '여성의 개념'은 철학의 역사를 통해 여성성이 어떻게 이해되어 왔는지에 대한 학구적 연구의 절정이다. 앨런은 성별에 대한 이해가 본질적인 상호보완성으로 이어지는 진정한 발전이 있었다고 주장한다. 이러한 이해는 아리스토텔레스와 아우구스티누스의 생각에 기초한다. 그녀는 역사를 통틀어 성별에 대한 세 가지 이해, 즉 성별의 극성, 성별의 통합, 그리고 성별의 상호보완성에 대해 논한다. 성 극성은 남성이 여성보다 우월하다고 여겨지는 전통적인 형태나 여성이 우월하다고 여겨지는 역전된 형태로 나타날 수 있다. 그것의 전통적인 형태에서, 성별의 극성은 아리스토텔레스의 영향 아래 수 세기 동안 철학계에서 지배적이 되었다. 성적인 단합은 남성과 여성 사이에 큰 차이가 없다는 것을 고수한다. 성별 상호보완성은 두 가지 형태 중 하나로 나타날 수 있다. 즉, 남성과 여성이 전체의 두 반을 이루는 굴절적 상호보완성과 남성과 여성이 그들 스스로 전체로서 함께 두 가지 이상의 건전한 것을 형성하는 일체적 상호보완성이 그것이다.^[8] 앨런은 필수 보완성 위치를 고수한다.^[9]

참고 문헌 목록

전문 출판물 및 연구 : 모든 논문은 몬트리올에 있는 콩코드 대학교 문서보관소에 보관되어 있다. https://concordia.accesstomemory.org/prudence-allen-fonds

독창적인 연구에 기반을 둔 책들

2016년 여성의 개념: 사람의 교감을 찾아라 (1500~2015).

Grand Rapids: Eerdmans Press, 2016, 550 페이지.

2008년 당신의 존엄성을 발견하라: 삶을 통한 여성의 여정: Part II (Denver: Endow, 2008)와 함께 Sr. RSM, RSM, Moria DeBono, RSM, Sr. RSM의 마리 폴 라커드.

2007년 당신의 존엄성을 발견하라: 여성의 인생여행 1부 (Denver: Endow, 2008)는 Sr.와 협력한다. RSM, RSM, Moria DeBono, RSM, Sr. RSM의 마리 폴 라커드.

2002년 여성 개념: 초기 휴머니스트 개혁 (1250-1500), 그랜드 래피즈: Eerdmans Press, 2002, 페이지 1256 rpt. 2부: pt1

1997년 여성 개념: 아리스토텔레스 혁명(기원전 750년 - 기원후 1250년), 새로운 서문과 업데이트된 서문이 수록된 제2판, 그랜드 래피즈: 에르드만 프레스, 1997, 페이지 583.

1985년 여성의 개념: 아리스토텔레스 혁명 (기원전 750년 - 기원후 1250년) 초판, 몬트리올 및 런던: 에덴 프레스, 1985, 페이지 577.

1967년 박사 과정 논문, 「스트롤슨의 개인: 제 1부」(데카르트, 라이프니츠, 흄에 적용되는 서술형 형이상학에서 스트로슨의 초월적 논거에 대한 고찰), 앤아버 대학 마이크로필름스, 1967.

초대된 책장

2015년 "보완성의 4대 원칙": "좋은 것뿐만 아니라 아름다운 것": 남자와 여자의 상호보완적 관계, 에드. 헬렌 알바레와 스티븐 로페스 (Walden, NY: Flough, 2015)

2014년 "에디스 스타인의 열정-재방문" 에디스 스타인 볼륨, 에드. 캐슬린 헤이니(워싱턴 DC: ICS(Institution of Carmelite Studies, ICS) 프레스, 2014).

2009년 "커뮤니케이션 in Communion in Community." 여성종교 주요 상급자 협의회에서, 종교생활의 기초: 비전에 대한 재방문(남쪽 굽힘: Ave Marie Press, 2009년 봄), 4장 113-156.

2008년 '종교생활의 적정한 갱신에 관한 법률-완벽한 캐리타티스'는 sr과 공동저술했다. 바티칸 2세의 메리 주디스 오브라이언 R.S.M.: Renewal Inniversity, Eds. 매튜 L. 램과 매튜 레버링 (Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 2008), 12장 251-270.

2008년 "여성 정체성의 이론, 에디스 스타인: 진리의 탐구자 (Denver: Endow, 2008년)"는 엘리자베스 미첼, 테리 라이트와 협력하여 4장 53-70절이다.

Femmes dans le christ, versu un nouveau féminisme ed.의 "La Vhictory de la rel nouveau feminisme de Jean-Paul II". 미슐레 슈마허(Toulouse: Editions du Carmel, 2003): 21-74.

2003년 요한 바오로 2세의 새로운 페미니즘의 관계철학 "Women in Christ: 새로운 페미니즘을 향해, 에드. 미셸 슈마허(그랜드 래피드: Eerdmans, 2003: 67-104.

The Two Wings of Catholic Think: Essays on Fides et ratio, ed.의 2003 "Person and Componerativity in Fides et ratio". 데이비드 포스터(워싱턴 DC: Catholic University of America Press, 2003), 페이지 36–68.

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2003년 요한 바오로 2세의 새로운 페미니즘의 관계철학 "Women in Christ: 새로운 페미니즘을 향해, 에드. 미셸 슈마허(그랜드 래피드: Eerdmans, 2003: 67-104.

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1995년 《철학 백과사전: 부록》(뉴욕: 맥밀란 출판사, 1995년)의 "빙겐의 힐데가드"

1995년 "에디스 스타인: "인간의 이미지"에 나오는 남성과 여성의 인간 종교적인 맥락에서 본 인간의 철학, (시카고: 로욜라 대학 출판부, 1995)., 소개, 선택 텍스트 및 해설: 페이지 397–432.

1990년 혁명, 폭력, 평등, 예거 허드슨과 크리톤 페덴의 "Descartes, The Concept of Woman and the French Revolution" (사회정치 이론, 10권, 3권, 루이스턴/퀸스턴/램프미터 연구: 에드윈 멜렌 프레스 (1990), 페이지 61–78.

1983년 "미국의 식민지배 여성", 미국의 여성 종교 (식민 및 혁명 기간), 제2권, 로즈마리 래드포드 루에더 및 로즈마리 켈러, 에드, 샌프란시스코: 하퍼와 로우(1983) 페이지 79–132.

1980년 뉴욕 완화의료 R.V.H. 매뉴얼: Arno Press(1980), 페이지 231–242.

1979년 "여성에 대한 니에테스의 양면성", 사회정치이론의 성차별, 로렌 클라크와 린다 랜지 에즈, 토론토: 토론토 대학 출판부, 페이지 117–133.

1979년 "레베카는 누구였는가?", "On Me Be the Caste, My Son", "Enching with the Text," 10장, Genesis 25-35에 특별히 주목한 Hermenutics의 이슈"로 수정되었다. 몬태나주 마틴 버스: 스콜라 출판사, 세마이아, (1979년), 페이지 159–172.

1976년 "성 정체성과 개인 정체성", 캐나다 현대 철학 시리즈, 제1권: 가치와 삶의 질, 에드. W. Shea와 J. King Farlow, 토론토: Neal Watson, Inc. (1976), 페이지 93–125.

1974년 "여성 해방 운동: 레이몬드 프린스, 에드, 렉싱턴과 토론토: D.C. 히스와 컴퍼니, (1974년), 페이지 103–113"에서 여성, 남성과 어린이에 미치는 일부 영향.

1972년 '여성과 사람'은 사람이 아니었어, 마가렛 앤더슨, 몬트리올주 에드: 컨텐츠 출판, (1972) 페이지 194–204.

참조된 저널에 게재된 기사

2008년 "우정, 성별, 천직" 조세핀: 신학 저널, 15권, no 1 (겨울/2008년 봄):102-139.

2006년 "남녀보완성: 가톨릭 영감" 로고스: 가톨릭 사상 문화 저널 9:3 (2006년 여름) 1:22. 온라인을 위한 교황청 협의회 웹사이트에 게재된 전체 텍스트: 여성 부문[Giugno/2008년 6월]

2005년 "신학교 근현대철학 가르침" 테리 라이트 국립가톨릭교육협회 신학교학저널 11권 1호(2005년 봄)와 공동저술:22-26.

2004 "어떻게 가톨릭 철학이 세속적인 문화를 교육에 접목시킬 수 있는가," Maritain Studies, Vol. XX(2004):106-147.

2004년 '우리의 양심'은 어디 있나? 아퀴나스와 근현대 철학자. 국제철학적 분기별, 제44권, 제3호, 제175호(2004년 9월): 335-373호.

2002년 "에디스 스타인의 열정" 피데스 퀘렌스 인텔리전스: 신학, 철학, 역사학 저널 I권 2호(2001년 겨울):201-250.

2002년 "캐서린 맥아울리와 인간의 존엄" 뉴 블랙프라이어스(2002년 2월): 52-72.

1998년 "페미니즘이 휴머니즘이 될 수 있을까?" 에뛰드 마리타인네스/마리타인 연구, 제14호(1998): 페이지 109–140.

1996년 "공동체를 위한 기초적 덕목", Etudes Maritainnes/Maritain Studies, No. 12(1996), 페이지 133–149.

1993년 "빙겐과 에디스 스타인의 힐데가드 성차별화" 코뮈니오: 국제 가톨릭 평론, Vol.XX, No.2, (1993년 여름), 페이지 389-414.

1992년 필리포 살바토레, "Lucrezia Marinelli and Woman's Identity in Late Italian Renesism," 르네상스와 Reformation, New Series Vol. XXVIII, No.4 (1992), 페이지 5–39.

1992년 "A Woman and A Man as Prime Analogical Beings," American Catholic Tylic Quarterly, Vol. LXVI, 4번, (1992), 페이지 456–82.

1992년 "풀러의 시너게틱스와 섹스보완성", 국제철학적 분기별, xxxii, no 1, no 125호, 1992년 3월 페이지 3–16.

1990년 코뮈니오에서 "통합적 성보완성과 성찬식의 신학": 국제 가톨릭 평론, 17 (1990년 겨울), 페이지 523–544.

1989년 "루블린 실존적 개인주의에서의 아날로그와 인간 공동체," 토론토 신학 저널, 1989년 5/2 가을, 페이지 236–46.

1989년 "빙겐의 성보완 철학 힐데가드" 사상 64권 254호 1989년 9월 231-241페이지.

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1987년 "아리스토텔리아와 카르테시안 혁명" 및 "대화의 반응" 캐나다 철학 협회 저널 XXVI/2, 1987년 여름, 페이지 263–279.

1987년 "여성의 정체성에 대한 두 가지 중세적 견해: 빙겐과 토마스 아퀴나스의 힐데가드"는 종교학에서 16권, 1987년 1권, 21-36쪽에 있다.

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1983년 9월 4일자 국제여성학술지 제6권 제4호 1983페이지 311~326일자 "섹스 유니티, 극성 또는 보완성?"

1981년 "노리치의 줄리앙에서 그리스도 우리 어머니," 종교학 연구 10권, 4권, 1981년 가을, 페이지 32~39.

1980년 「통합적 성보완성과 성찬의 신학」 코뮈니오 17, 1980년 겨울, 523-544.

1980년 "이데올로기는 심장이 묶이는 동안 분리된다: 외톨이의 프로레고메나에 대한 반응," 종교학 9/1, 겨울, 1980 페이지 21–24.

1976-77 "자아의 창조와 상실: 메리 댈리와 세인트. 아빌라의 테레사" 종교학, 제6권, 제1권 1976-77권, 페이지 67-72.

1975 "여성플라토, 제2권, 제2권, 제2권/3, 제131권–38권.

1974년 "여성학에서의 방법론으로서의 개념사", 맥길 교육학 저널, Vol. X, No.1, 1974년 봄, 페이지 49–58.

1971 "여자는 남자와 같은 방식으로 선해질 수 있을까?" 캐나다 철학 협회의 저널, 1971년 10권, 2권 534–544.

전자 출판물

2019년 "가브리엘 마르셀과 아버지의 발견," 노트르담 대학교의 교회생활 저널 (1919년 3월 20일)

https://churchlifejournal.nd.edu/.../마셀-마셀-앤-미친의 아버지/

2016년 11월 16일, 머시 국제 협회(MIA)의 온라인 뉴스레터인 "캐서린 맥아울리와 인간의 존엄성" 머시뉴스.

2014년 "성별 현실", 연대: 가톨릭 사회 사상과 세속 윤리학 저널: 제4권: Iss. 1조 http://researchonline.nd.edu.au/solidarity/vol4/iss1/1에서 이용 가능:

2012년 "플라토, 아리스토텔레스, 초기 유대철학에서 여성의 개념" 플로릴지움의 웹사이트인 뉴브런스윅대학(University of New Brunswick)에 다시 게시되었다.

2011년 "에디스 스타인의 열정 재방문" 온라인에 게재된 "라이티 교황청 웹사이트: 여성 부문[2011년 11월/12월]

2010년 "Mullieris Diagitatem 20년 후: "문서와 과제 개요" 온라인에 게재된 전체 텍스트는 영국 교황청 평의회 웹사이트에 게시된 문서: 여성 부문[2010년 11월/12월]

2009년 "에디스 스타인의 열정 재방문", 페스트슈리프트 투 아너 프레. 엘리엇헤이우스 위넌스의 탄생 100주년 기념일. http://www.philonoeses.org/SrPAllen.pdf에서 이용 가능: [118/09년 7월/09년 7월]

2008년 "남녀보완성: 가톨릭 영감" 로고스: 가톨릭 사상문화 9:3 (2006년 여름) 1:22. (온라인으로 로마 교황청 협의회 홈페이지에 게재된 전문: 여성 부문[기우그노/2008년 6월]

회의의 진행으로 발행된 기사

2016년 "A Life Shared: "자크와 레이사 마리타인의 보완성" "젊음의 지혜: 자크와 레이사 마리타인의 초기 작품에서 영감을 받은 에세이, 에드워드 트래비스 덤스데이(워싱턴 D.C: 미국 Maritain Association, 2016: 33-48.

2015년 "성별현실 vs. 존 P의 젠더 이데올로기". 히팅거와 다니엘 C. 바그너, 토마스 아퀴나스: 인문학 교사: 성 교황청 제1차 총회로부터의 의사진행. 토마스 아퀴나스는 미국에서 개최되었다(캠브리지: 학자들 출판, 2015.

2011년 존 P의 "매리와 철학자들의 천직" Hitker, ed, The Vocation of the Catholic Richorine: Maritain에서 John Paul II까지 (워싱턴 DC: American Maritain Association- Catholic University of America Press, 2011) 51-76.

2009년 "Mulieris Digitatem: 20년 후: 문서와 과제의 개요," Ave Maria Law Review Vol 8, no 1 (2009년 가을): 13-47.

2008년 "인터넷 사용이 성찬의 영성에 미치는 영향" 여성종교국회 주요 상급자 협의회 의사회, 주제: 그리스도의 마음에 걸기, 일리노이주 벨빌의 우리 눈의 부인의 국립신궁(Washington DC: CMSWR, 2008년 10월): 57-78.

2007년 "아날로그, 법률 및 직장: 상보성, 양심, 그리고 공공재"라고 성 대학교에서 말했다. 토머스 로 저널, 심포지엄: 가족생활을 수용하기 위한 직장구조조정, 제4권 제3호(2007년 봄):350-378.

2007년 "성혼과 페미니즘" 교회, 결혼, 가족, 제27회 천주교 학자협회 총회, 케네스 D. 화이트헤드(인디아나 주 사우스벤드: 세인트. 아우구스티누스 프레스, 2007), 7장: 95-144.

2007년 "라이트 추기경상 수상 관련 리마르크" 교회, 결혼, 가족, 제27회 가톨릭 학자협회 총회, 케네스 D. 화이트헤드(인디아나 주 사우스벤드: 세인트. 아우구스티누스의 언론, 2007년 개봉) 25장: 406-408.

1997년 "여성성과 정절", 제8대 국회 여성종교 주요 상급자 협의회 의사록(1997년): 57-92페이지.

1997년 "언어와 전환 초대", 언어와 믿음: 제19차 가톨릭 학회 협약, 1997년, 페이지 93-128.

1996년 "형질, 물질, 성별의 물리학," 로너간 워크샵 12권(1996), 페이지 1-26.

1994년 메리 캐슬린 로난 수녀, RSM, 성병, "인간, 케리그마, 종교생활"과 공동저술한 여성종교 주요 상급자 협의회 회의록(1994년), 페이지 11-39.

1994 "합리성, 성별, 역사", 미국 가톨릭 철학적 분기별, 1994년 연례 회의, 1994년, LXVIII, 페이지 271-288.

1988년 "성 정체성의 이야기: 제16회 세계철학회의 1988년 제5권 54-62호에서 "적용되는 일부 영역"이 제안되었다.

1988년 제16회 세계철학회의 의사록, 1988년, Vol에서 "1300년 이전의 여성 철학자들" II, 페이지 635-639.

1986년 "관계 옴므/ 팜므: 레볼루션은 아리스토텔레시엔 외 카르테시엔"에갈리테 외 디페렌스 데스 성별: Cahiers de L'ACFAS 1986(Actes de Colorque International Sur la Sur la Surme de la Femme), Montréal: 몬트레알, 1986페이지 325-337.

1977년 "리베카는 누구였는가?" 안드록트리즘을 넘어서: 여성과 종교에 관한 새로운 에세이 리타 그로스, 에드 (몬타나: 학자들은 1977), 페이지 183-216.

1973년 "여성을 위한 선과 악," 여성과 종교, 미국 종교 아카데미, 1973년 진행, 주디스 골든버그와 조안 로메로, 에드, 104-107페이지.

비디오 프레젠테이션

2019년 1월 31일 버지니아 대학교 세인트 안셀름 연구소의 "여성과 남자의 본질적 보완성에 대한 뉴맨과 증명" https://stanselminstitute.org/videos/allen_video.php에서 이용 가능:

2017년 '인간 성별의 존엄' 맥그래스 교회생활연구소 노트르담대 2017년 10월 24일. McGrathND가 업로드한 2017년 10월 28일 https://www.youtube.com/watch?v=ra5e1zCUV3c

참조