투영주의

Projectivism
이 기사는 Projectivism의 철학에 관한 것이다. 프로젝티비스트 시에 대해서는 블랙 마운틴 시인을 참조하십시오.

철학에서의 투영주의는 마치 그 자질들이 실제로 그것에 속하는 것처럼 어떤 대상에 귀속시키는 것을 포함한다. 사람들이 세상과 어떻게 상호작용하는가에 대한 이론이며 윤리철학과 일반철학 양쪽에서 적용되어 왔다. 몇 가지 형태의 프로젝트주의가 있다.

윤리 및 메타 윤리의 투영주의

프로젝트주의의 기원은 데이비드 흄(David Hume)에게 있다. 그는 인간 본성에 대한 고찰에서 다음과 같은 관점을 기술한다: "이것은 일반적인 관찰이며, 정신은 외부 물체에 자신을 퍼뜨리고, 어떤 내부적인 인상을 그들과 결합하는 것이며, 그것이 야기하는 것이며, 이러한 물체들과 동시에 항상 그들의 모습을 드러낸다. 정신을 차리다."[1]

더 최근에, 사이먼 블랙번은 그 견해를 지지하는 주요 지지자였다.[2] 블랙번의 프로젝트주의는 메타 윤리적 반현실주의의 한 버전이다. 블랙번은 도덕적 속성을 표현하는 진술이 구성된다는 견해로서 반현실주의를, 도덕적 재산은 어떻게든 도덕적 행위자와 독립적으로 존재한다는 견해로서 현실주의를 전달한다. 블랙번의 투영주의에서 더 큰 차이점은 인지주의자와 비인지주의자들 사이의 차이점이다. 인지주의자들은 도덕적 주장이 진실일 수도 있고 거짓일 수도 있는 "진실 적응"이라고 믿는다. 반면에 비인지주의자들은 도덕적인 주장이 진실과 부합되지 않으며, 진실과 거짓이 될 수 없다고 믿는다.

비인지주의자로서, 투영주의자는 윤리적인 판단은 인지 심리 과정이 아닌 원조의 산물이라고 주장한다. 원추적 심리 과정이나 상태는 자세, 태도 또는 기질과 비슷한 것이다. 이러한 원추적 심리 과정은 인지적 심리 과정과 대조되는데, 이는 인간을 "이성을 이용"하거나 최소한 좁은 의미에서 이성적인 것으로 언급할 때 일반적으로 생각되는 것이다. 한 종으로서의 성공이 주로 의사소통과 협력 능력에 기인했던 고도로 사회적인 생물체로서, 프로젝트주의는 도덕적 관심의 발달이 실제로 인간의 신중함에 기인했다고 주장한다.

그가 준실현주의라고 부르는 블랙번의 투영주의는 잡혀 있는 추상적인 자세의 의의에 바탕을 두고 있다. 그의 아이디어는 메타 윤리적 현실주의자가 자신의 아이들을 먹여야 한다거나 도덕적 가치인 자아로부터 독립된 세상에 존재하는 진정한 가치와 같은 믿음이나 심지어 사실에 라벨을 붙이는 것의 출발점이라는 것이다. 이러한 추상적인 자세는 본질적으로 동기부여가 되기 때문에 욕구라고 할 수 있으며, 현실주의자는 그것을 정신구축과 무관하게 존재하는 사물에 대한 참된 믿음과 연결된 욕망으로 볼 수도 있다. 인간이 성장하고 발전함에 따라 원추적 자세는 일종의 도덕적 감수성으로 상당히 정제될 수 있기 때문이다. 그래서 기획자에게 있어서 메타 윤리적 현실주의자들은 도덕적 감각과 감성을 혼동한다. 프로젝트주의적 입장은 개인의 도덕적 감수성이 나이가 들고 성숙함에 따라 매우 정교해질 수 있다는 것이다. 연민을 경험하면서 연민을 중시하게 되고, 또는 감사함으로 인해 은혜에 감탄하게 되고, 감사를 미덕으로 여기게 된다. 그러나 그 투영주의자는 잘못된 것에 대한 개인의 반응(즉 감각)이 그 옳고 그름을 결정하는 것이라고 말하는 데 전념하지 않는다. 잘못된 행동의 특징은 외적인 것이며, 행동을 인도하는 본질적으로 동기를 부여하는 도덕적 정서의 발달에 역할을 한다는 견해다.

그 견해는 윤리적 현실주의자의 주요 관심사에 취약하다: 프로젝트주의는 주관주의나 도덕적 상대주의로 붕괴될 수 있다. 예를 들어, 만약 히틀러가 진정으로 홀로코스트가 옳은 일이라고 느꼈다면, 만약 히틀러가 진정으로 자신이 옳은 일을 하고 있다고 생각한다면, 다른 사람들은 그가 잘못했다고 말할지도 모르지만, 그에게 있어서 그것은 옳았다고 생각할지도 모른다. 그러나 여기서 프로젝트주의는 주관주의로 무너지지 않는다. 주제론자가 도덕적 이견이 없다고 보는 경우("X가 옳다"는 것은 단지 "X를 찬성한다"는 의미라고 믿기 때문), 프로젝트론자는 도덕적 의견 차이를 허용할 수 있다.

프로젝트주의의 더 큰 취약성은 메타 윤리에 대한 설명력이 부족하다는 것이고, 대신 그것을 멀리 설명한다는 것이다. 프로젝트주의는 특정주의가 윤리에 맞서는 것과 같이 메타 윤리에 맞설 수도 있다.

흄의 투영적 인과 이론

예를 들어 누군가가 망치에 맞았다고 가정해 보자. 그리고 얼마 후 충격 지점에서 멍이 생긴다. 망치의 충격은 관찰할 수 있는 사건이다. 멍도 관찰할 수 있다. 그러나 적어도 흄에 따르면 두 사건 사이의 인과관계는 관찰되거나 경험되지 않는다. 흄은 세상에 대해 무엇인가를 안다고 주장할 수 있을 때마다 그 지식은 반드시 경험에서 파생되어야 한다고 믿었다( ('의 포크 참조). 망치 충격과 멍의 형성이 인과관계를 경험하지 못한다. 관찰되는 모든 것은 동일한 장소와 시간(Constant 접속사)에서 발생하는 구별되는 사건들이다. 이러한 유형의 사건을 관찰하기 때문에, 유사한 원인이 유사한 결과를 초래할 것이라고 가정하는 유도에 의해 유도되고, 이것으로부터 인과관계의 개념을 주입한다. 그렇다고 해서 흄이 한 물질적 물체가 다른 물질적 물체에 변화나 움직임을 일으킬 수 있다고 의심했다는 뜻은 아니다. 어떤 원인에 대해 말하는 한, 어떤 결과를 초래하는 것은 경험에서 도출된 것이 아니기 때문에 이야기되는 세상에 대해 배운 것이 아니라는 뜻이다. 오히려 어느 쪽이 세상의 특색인 것처럼 토론하는 경향이 있는가를 생각하는 특징을 말하고 있다.

요컨대, 한 사람이 인과 관계를 관찰했다고 믿을 때, 한 사람이 실제로 경험한 모든 것은 두 개의 별개의 사건 사이의 연관성이다. 사람은 경험을 통해서만 세상에 대해 알 수 있기 때문에 세상의 특징으로서의 인과관계는 인간에게는 알 수 없는 것이다.

확률의 투영론

동전이 헤드를 착륙시킬 확률은 ½이라고 말하는 것은 무엇을 의미하는가? 사람들은 동전이 위로 착륙하거나 그렇지 않을 것이라고 생각할지도 모른다. 그 확률은 세상의 특징이 아니라 단지 자신의 무지를 측정하는 것이다.

프랭크 램지(D가 편집한 그의 수집된 서류를 참조하라. H. 멜러)와 브루노 데 피네티(Bruno de Finetti)[citation needed]는 20세기 초에 확률에 대한 투영주의적 이론을 발전시켰다. 그들의 이론을 설명하려면 우선 믿음의 정도 개념이 도입되어야 한다.

예를 들어, 만약 그들이 그것의 진실을 완전히 확신한다면, 어떤 사람은 특정한 명제에서 1의 신념을 가지고 있다고 생각해 보라. 예를 들어, 대부분의 사람들은 2+2=4라는 명제에 대해 1의 신념을 가지고 있다. 반면에, 만약 그들이 완전히 그것의 거짓을 확신한다면, 어떤 사람은 명제에 대해 0의 믿음을 가지고 있다; 대부분의 사람들은 2+2=5라는 명제에 대해 0의 믿음을 가지고 있다. 중간값도 가능하다. 자신의 개가 소시지를 훔쳤다고 생각하지만 완전히 확신하지는 못하는 사람은 자신의 개가 소시지를 훔쳤다는 명제에서 0.8의 신념을 가질지도 모른다.

각 개인 A에 대해, 명제 P CA(P)=t를 명제 P에 대해 C가 명제 P에 대한 신뢰도 t를 갖는 경우에만 명제 집합에 닫힌 간격을 매핑하는 (부분) 기능 CA를 정의할 수 있다. Ramsey와 de Finetti는 독립적으로 A가 합리적이라면 CA가 확률함수 즉, CA가 표준(Kolmogorov) 확률 공리를 만족한다는 것을 보여주려고 시도했다.

그들은 어떤 사건을 확률 P라고 묘사할 때, 정말로 자신의 신념의 정도를 말하는 것이라고 추측했다. 확률은 세계의 실제 특징이 아니다.

예를 들어, 동전이 착지하는 사건이 일어날 확률 ½이 있다고 말할 때, 동전이 착지할 것이라는 명제에 대한 믿음의 정도는 ½이기 때문에 그렇게 한다.

반론은 다음과 같다: "이것은 한 개의 동전 던지기가 아닌 특정한 수의 플립에서 확률을 보여주기 위해 재조정될 필요가 있다. 이것은 단지 두 개의 면만을 가지고 있기 때문에 1/2의 확률만을 가지고 있다." 코인이 머리나 꼬리에 착지할 확률은 1이지만 관측자는 출력 조건에 기여하는 입력 변수를 정확하게 측정할 수 없기 때문에 이 인수는 무효다. 따라서 사업론적 관점에서 확률은 관측자가 사건 결과의 주어진 명제를 믿는 정도를 측정하는 척도다.[citation needed]

참고 항목

외부 링크

참조

  1. ^ Hume, David (1739). "A Treatise of Human Nature". Online Library of Liberty. Retrieved 25 March 2021.{{cite web}}: CS1 maint : url-status (링크)
  2. ^ Blackburn, Simon (1993). Essays in Quasi-realism: a defence of quasi-realism as applied to ethics. ISBN 0195082249.