엔고마 음악

Ngoma music
탄자니아 응고마군

엔고마(ng'oma 또는 ing'oma)[1][2]는 음악, 춤, 악기를 아우르는 많은 함축성을 지닌 반투족 용어이다.탄자니아에서 엔고마(ngoma)는 또한 축하, 의식,[3] 대회와 같은 순간적인 이벤트뿐만 아니라 첫 월경이나 사랑하는 사람의 탄생이나 죽음과 같은 인생을 바꾸는 중요한 사건들을 언급한다.Ngoma는 오대호남아프리카[1]주요 문화 형태였다.오늘날 그것은 탄자니아에서 가장 유명하며, 국가 예술 위원회(BASATA - Baraza la Sana la Taifa)[4][5]에 의해 공식 음악 장르로 간주됩니다.탄자니아에서는 전국을 돌며 많은 학교와 [6]대학에서 공연하고 가르치고 공부한다.엔고마에서 가장 주목받는 학교는 바가모요 예술 문화 연구소이며, 가장 저명한 회장(감독/지휘자)[7]무용수를 배출한다.

엔고마 춤의 전통적인 형태는 [8]엉덩이의 두드러진 움직임으로 구성되어 있다.그것은 현과 호른을 포함한 다양한 악기를 사용하지만,[8] 가장 두드러지게 드럼을 사용한다.다른 경우에는 마사이족의 암브로코이나 응고니[7]리기후와 같은 악기를 사용하지 않는다.이것들은 보통 점프와 쿵쾅거리는 춤으로,[6] 상당한 움직임이 있고 종종 악기를 가지고 있는 춤보다 더 경쟁적인 측면이 있다.

역사

식민지화 이전에 엔고마는 오대호 [1]전체의 지배적인 문화 형태였다.엔고마의 주요 기능 중 하나는 노인과 청년 사이의 상호작용이었다.이것은 주로 젊은이들을 가르치고,[9] 젊은이들을 더 잘 인도하는 방법을 알기 위해 젊은이들에 대해 배우는 수단이었다.식민지화 기간 동안, ngoma는 식민지 관리들이 그것을 비그리스도로 간주하고 문명화의 [10]과정을 방해하면서 불법화 되었다.탄자니아인들은 그것이 식민지 관리자들에게 어필하기를 바라며 망간다라고 불리는 새로운 형태의 엔고마를 만들었다.망다 엔고마는 서양 군복과 드레스를 채택했다.그것은 또한 일부 군사 [11]기구들을 채택했다.이것은 결국 빅 밴드 음악의 한 형태가 될 것이다.결국, 다르에스살람탕가이러한 망다 엔고마 밴드를 위한 첫 번째 클럽이 문을 열었고, 라디오에서 연주되고 녹음되었다.망다 엔고마 음악은 폭발적인 인기를 끌었고 오늘날 댄시(Dance Jazz)로 알려지게 되었다.독립 후, 탄자니아 정부는 전통적인 [12]엔고마로 돌아가는 것을 매우 강조했습니다.

"학교 다닐 때 우리는 유럽인들의 노래를 부르는 법을 배웠어요.우리 중 몇 명이나 Wanyamwezi나 Wahee의 노래를 배웠습니까?우리 중 많은 이들이 '럼바'나 '차차'를 '록앤롤'과 '트위스트'에 맞춰 추는 법을 배웠다.하지만 곰베 수구, 망갈라, 콩게, 냥무미, 기두오, 렐마마 중 춤을 출 줄 아는 사람이 얼마나 될까?그리고 비록 우리가 춤을 추고 피아노를 치더라도, 얼마나 자주 그 춤이 우리에게 망다나 곰베 수구를 추면서 느끼는 스릴을 줄 수 있을까? 비록 음악이 깡통 속의 조약돌 흔들림에 불과할지라도 말이다.자신의 피가 아닌 춤과 음악에서 진정한 흥분을 얻는 것은 누구에게나 힘든 일입니다.

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이것은 어느 정도 성공적이었지만, TAMU는 Nyere의 취임 연설에 의해 정해진 목표를 완전히 달성할 수 없었다.TAMU조차도 여전히 교육, 국가,[4] 정치적 목적을 위한 주요 도구로 단시와 과야를 사용했다.TAMU는 예술교육센터 설립 등 예술 전반의 진흥에 성공했다.그것은 또한 부족들이 자유롭게 ngoma를 할 수 있게 해주었고, 이는 식민지화 기간 내내 어둠 속에서 행해져 왔다.1985년의 경제 개혁에 따라, ngoma는 국가 및 부족 [6][9]생활에서 사회적 역할을 변화시켰다.여전히 큰 인기를 끌고 있지만,[11] 옛날의 전통적인 역할처럼 어른들이 젊은이들에게 가르쳐주는 경우는 드물다.그럼에도 불구하고 엔고마는 오늘날에도 여전히 매우 인기 있고 널리 퍼져있다.엔고마 극단은 상업적으로 [9][13]경쟁하기 위해 음악과 춤을 현대화하고 상업화하는 쪽으로 방향을 틀었다.한 춤은 가능한 한 다양한 부족과 지리적 범위의 측면을 포함하며,[11][13] 젊은이들에게 어필하기 위해 단시나 봉고플라바와 같은 다른 장르의 많은 영감을 사용합니다.또한 ngoma는 악기 사용을 현대화했다.많은 전통 악기들은 더 이상 만들 수 없거나 만들 수 없다.오늘날에는 기타, 키보드, 마이크, 앰프와 같은 현대 제조 기기와 장비가 주로 사용됩니다.[9]

레퍼런스

  1. ^ a b c Stone, Ruth M., ed. (2008). The Garland Handbook of African Music. New York: Routledge. pp. 14, 46–50, 136–137. ISBN 9781135900014. Archived from the original on 22 June 2022. Retrieved 8 June 2022.
  2. ^ Kaduma, Godwin Z. (1978). A theatrical description of five Tanzanian dances (PhD thesis). Dar es Salaam: University of Dar es Salaam.
  3. ^ Pels, P. (2000). "Kizungu Rhythms: Luguru Chtistianity as Ngoma". In Gunderson, Frank D. (ed.). Mashindano!: Competitive Music Performance in East Africa. Dar es Salaam, Tanzania: Mkuki na Nyota Publishers. p. 102. ISBN 978-9976-973-82-2. Archived from the original on 22 June 2022. Retrieved 8 June 2022.
  4. ^ a b Askew, Kelly (2002). Performing the Nation: Swahili Music and Cultural Politics in Tanzania. Chicago: University of Chicago Press. pp. 27–67, 276. ISBN 978-0-226-02981-8. Archived from the original on 22 June 2022. Retrieved 8 June 2022.
  5. ^ Ivaska, Andrew (2011). Cultured States: Youth, Gender, and Modern Style in 1960s Dar Es Salaam. Durham, NC: Duke University Press. p. 78. ISBN 978-0-8223-4770-5. Archived from the original on 5 June 2022. Retrieved 5 June 2022.
  6. ^ a b c Edmondson, Laura (2007). McNaughton, Patrick (ed.). Performance and Politics in Tanzania: The Nation on Stage. Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-11705-2. Archived from the original on 22 June 2022. Retrieved 8 June 2022.
  7. ^ a b Njogu, Kimani; Maupeu, Herv (2007). "Music and Politics in Tanzania: a case study of Nyota-wa-Cigogo". Songs and Politics in Eastern Africa. Dar es Salaam, Tanzania: Mkuki na Nyota Publishers Ltd. pp. 241–246. ISBN 978-9987-08-108-0. Archived from the original on 22 June 2022. Retrieved 8 June 2022.
  8. ^ a b Green, D. (2010). "Traditional Dance in Africa". In Welsh-Asante, K. (ed.). African Dance: an artistic, historical and philosophical inquiry. Trenton, NJ: Africa World Press. pp. 13–28. ISBN 978-1-60413-477-3. Archived from the original on 8 June 2022. Retrieved 8 June 2022.
  9. ^ a b c d Sanga, Daines Nicodem (27 March 2013). "Traditional dances and Bongo Fleva: A study of youth participation in ngoma groups in Tanzania". Swahili Forum. Mainz, Germany: University of Bayreuth, University of Leipzig. 20 (1): 67–84. ISSN 1614-2373. Archived from the original on 22 June 2022. Retrieved 7 June 2022.
  10. ^ Lihamba, A. (2004). "A History of Theatre in Tanzania.". In Banham, M. (ed.). The History of Theatre in Africa. Cambridge, United Kingdom: Cambridge University Press. pp. 978-1-139-45149-9.
  11. ^ a b c Sanga, Daines Nicodem (10 December 2019). "Global Impacts upon Ngoma". Brill. Brill. 14 (1): 126–144. doi:10.1163/26836408-14010007. ISSN 2683-6408. S2CID 199148535. Archived from the original on 8 June 2022. Retrieved 8 June 2022.
  12. ^ a b Nyerere, Julius K. (1966). "President's Inaugural Address: 10 December 1962". Freedom and Unity-Uhuru na Umoja: A Selection from Writings and Speeches, 1952-65 (in Swahili). United Kingdom: Oxford University. pp. 40–45. ISBN 978-0-19-644082-8. Archived from the original on 22 June 2022. Retrieved 8 June 2022.
  13. ^ a b Van der Stockt, Anke (2019). The struggle for 'real' Tanzanian music (PhD thesis). Belgium: Ghent University.

추가 정보