블랙걸 (1966년 영화)

Black Girl (1966 film)
블랙걸
La noire de… (1966).png
프랑스 극장 개봉 포스터
라 누아르 드…
연출자오스만 젬벤
작성자오스만 젬벤
생산자안드레 조보다
주연
시네마토그래피크리스티안 라코스테
편집자앙드레 고디에
배포자뉴요커 비디오
출시일자
  • 1966 (1966)
러닝타임
55분
나라들.프랑스.
세네갈
언어프랑스어

블랙걸(Black Girl)은 작가 겸 감독인 오스만 셈벤(Ousmane Sembene)이 1966년 제작한 프랑스-세네갈 영화로 음비신 테레즈 디오프가 주연을 맡았다. 원래 프랑스어 제목은 La noire de [la nwaʁ də]로, "누구의 흑인 소녀" 또는 "흑인 소녀 from…"에서와 같이 "...의 흑인 소녀"를 의미한다. 이 영화는 세네갈의 다카르에서 프랑스 안티베스로 이주해 프랑스 부부를 위해 일하는 세네갈의 젊은 여성 디우아나를 중심으로 한다. 프랑스에서, 디우아나는 유모로서의 그녀의 전 직업을 계속하기를 희망하고, 새로운 세계인의 생활방식을 기대한다. 그러나 안티베스에 도착하자마자 디우아나는 하인으로 일하도록 강요하는 부부로부터 가혹한 대우를 받는다. 그녀는 자신의 구속되고 소외된 상황을 점점 더 의식하게 되고 프랑스에서의 생활에 의문을 품기 시작한다. 이것은 그 감독의 첫 장편 영화였다.[1] 이 영화는 종종 아프리카 영화제작자가 국제적인 관심을 받은 첫 사하라 사막 이남의 아프리카 영화로 여겨진다.[2]

그 이야기는 실제 사건에 바탕을 두고 있다.[3]

플롯

줄거리는 디우아나가 가정부로 일하는 프랑스에서의 현재 생활과 세네갈에서의 전생의 회상 사이에서 끊임없이 오락가락한다.

이 플래시백에서 그녀는 다카르 외곽의 가난한 마을에서 왔다는 것이 드러난다. 대부분의 사람들은 문맹이고 디우아나는 일자리를 찾아 도시를 돌아다닐 것이다. 어느 날, '마담'이라는 캐릭터가 하인을 찾아 광장에 와서 실직한 여성들 중에서 디우아나를 선택한다. 디우아나는 다른 여성들처럼 적극적으로 직업을 요구하지 않기 때문에 선택되었다. 다른 여성들과는 달리, 그녀는 직업을 요구하는 무리들을 하지 않았다. 처음에 마담은 다카르에서 아이들을 돌보기 위해 디우아나를 고용한다. 디우아나는 선물로 작은 소년에게서 50기니에 샀던 전통 마스크를 고용주들에게 선물하고, 그들은 그것을 그들의 집에 진열한다. 디우아나가 일을 하지 않을 때 그녀는 남자친구와 산책을 한다. 그리고 나서 무슈와 마담은 디우아나에게 프랑스에서 일하는 직업을 제안한다. 디우아나는 흥분하고, 즉시 프랑스에서 새로운 삶을 꿈꾸기 시작한다.

일단 그녀가 도착하자, 디우아나는 부부와 그들의 친구들을 위한 요리와 청소로 압도된다. 마담은 그녀를 불친절하게 대하고, 디우아나는 자신의 역할에 대해 혼란스러워 한다. 그녀는 세네갈에서처럼 아이들을 돌보고, 밖으로 나가 프랑스를 발견할 수 있을 것이라고 생각했다. 하지만 프랑스에서 그녀의 성격은 아파트를 떠나지 않고 요리를 하고 집을 청소한다. 이것은 그녀가 야외에서 많은 시간을 보냈던 세네갈에서의 전 생애와 분명한 대조를 이룬다. 디우아나는 일을 할 때 화려한 드레스를 입고 구두를 신는다. 그 집의 안주인은 그녀에게 "네가 하녀라는 것을 잊지 말라"고 말하면서 그들을 제거하라고 말한다. 커플의 저녁 파티 중 한 곳에서, 그들의 친구 중 한 명이 전형적인 유럽 패션으로 디우아나의 뺨에 키스를 하며 "나는 흑인 소녀와 키스해 본 적이 없어!"라고 설명했다.

디우아나는 어머니로부터 편지를 받고, 무슈가 그녀에게 읽어준다. 디우아나의 어머니는 왜 딸에게서 소식이 없느냐고 묻고, 돈을 요구한다. 디우아나는 편지를 찢는다. 마담은 아침 식사 시간이 지나도록 잠을 못 자게 하고, 출근하라고 소리를 지른다. 디우아나는 마담에게 준 마스크를 되찾으려 하고, 몸싸움이 뒤따른다. 마담은 디우아나에게 일을 하지 않으면 먹을 수 없다고 말한다. 디우아나는 일하기를 거부한다. 그러던 중 무슈가 월급을 주려 하고 디우아나가 출연료를 받기를 거부하자 영화의 클라이맥스인 예상치 못한 줄거리 반전 속에서 디우아나는 가족의 집 욕조에서 목을 베인 채 자살한다. 영화는 무슈르가 세네갈로 여행하여 디우아나의 여행 가방과 마스크, 돈을 가족에게 돌려주는 것으로 끝을 맺는다. 그는 디우아나의 엄마에게 돈을 주지만 그녀는 그것을 거절한다. 무슈가 마을을 떠날 때, 마스크를 쓴 어린 소년이 그의 뒤를 따라 달려간다.

캐스트

테마

이 영화는 아프리카와 유럽의 식민주의와 인종차별주의의 영향을 다루고 있다. 이런 주제들은 디우아나가 다카르에 있는 집에서 일하는 첫날 고용주들에게 주는 아프리카 가면의 반복적인 출현을 통해 부각된다. 처음에 그들은 아프리카 예술의 다른 조각들과 함께 마스크를 썼고, 나중에 프랑스에서, 그 마스크는 프랑스 부부의 아파트 흰 벽에 홀로 걸려 있다. 마스크의 의미는 다음과 같다.

  • 주로, 그것은 디우아나를 대표한다; 처음에 그녀가 프랑스 가족에게 마스크를 줄 때, 그들은 그녀가 아직도 고국에 있고 그녀가 아는 사람들과 친숙한 환경에 둘러싸여 있기 때문에 다른 원주민 마스크 사이에 마스크를 끼운다. 그러나 그들이 프랑스로 이주할 때는 하얀 벽 위에 가면이 홀로 있는데, 마치 디우아나가 하얀 벽과 백인에 둘러싸여 프랑스에 홀로 있는 것처럼 말이다.
  • 또한, 이동성,'시각적 패권'과 뿌리뽑기,식민지의 역학, 그리고 그 유산을 의심하며 그들의 재산을 찾기 위해 고국에서 유럽으로 이동해야 하는 아프리카 사람들을 의미한다.[4]
  • 탈과 아프리카 사이의 또 다른 유사점, 예를 들어 마지막 장면에서 백인이 탈을 쓴 아이를 따라갈 때, 그것은 항상 식민지 개척자들을 괴롭힐 아프리카의 과거를 나타내기도 하지만, 또한 아프리카의 불확실한 미래를 의미하기도 한다.
  • 게다가 디우아나의 마지막 반항 행위는 아프리카의 지위에 매우 중요하다; 마담과 디우아나는 프랑스로서 탈을 다투고 있지만, 더 일반적으로 유럽은 아프리카 영토에 대한 패권을 위해 싸웠지만, 20세기 말기에 아프리카 영토가 독립을 얻었고, 싸움이 끝날 무렵에는 디우아나가 탈을 얻었기 때문이다.

가면은 통일과 정체성의 상징이지만, 오늘날 비아프리카인들에게는 '기념품'에 불과하다.

영화가 진행될수록 디우아나는 점점 더 우울해지고 외로워지는 모습을 보여주고 있다. 매일, 그녀는 마담의 하인일 뿐으로 보여지면서 그녀의 아프리카 정체성이 악화된다. 이론가들은 어떤 인간이라도 담론의 맥락에서 열등한 위치에 놓이게 되면 엄청난 정신적 부담이 발생한다고 설명해왔다. 파논은 그것이 심신이 모두 열등감을 느끼게 하여 식민지가 인간다운 느낌을 덜 받게 한다고 주장한다.[5] 이것은 디우아나가 경험한 것이다. 영화는 식민주의가 개인의 사고방식을 완전히 무너뜨리고, 이미 식민주의를 통해 야기되고 있는 파괴와 더불어 개인의 피해에 직면하게 하는 과정을 그린다.

문맹의 개념은 식민주의를 묘사하는 데 있어 추가적으로 매우 귀중한 측면이다. 작가 레이첼 랭포드는 그것의 중요성과 디우아나의 정체성이 그녀에게서 찢어지는 방식을 표현한다. 그녀의 문맹 때문에, 어머니에 의해 디우아나에게 편지가 보내지면, 마담과 무슈는 그녀를 위해 디우아나의 답장을 쓰도록 스스로 떠맡는다. 그들이 뭔가 잘못되면 고쳐달라고 부탁한다. 디우아나가 고통받는 동안, 그들은 그녀의 어머니에게 그녀가 프랑스에서 사랑스럽고 만족스러운 시간을 보내고 있다는 것을 표현하기 시작한다. 디우아나는 이 커플을 바로잡지는 못했지만 이것이 그녀의 편지가 아니라고 말하면서 격분한다.[6] 이 시나리오는 디우아나가 자신의 삶과 개성을 발전시키지 않고 있기 때문에 식민주의라는 주제에는 의의가 있다. 그것은 그녀를 위해 식민지 개척자에 의해 만들어졌다. 이 영화는 식민주의가 개인에게 끼칠 수 있는 피해를 보여준다.

인종주의를 대변한다는 측면에서 디우아나와 마담의 관계를 통해 표현된다. 이 인물들은 아프리카와 서구 국가 사이의 권력관계 문제를 나타낸다.[7] 영화의 시작은 고용되기를 바라며 매일 아침 길가에서 기다리는 수많은 여성들을 보여준다. 이 간단한 장면은 즉시 두 주 사이의 힘의 차이를 보여준다. 이들 여성들은 각자 유럽에 도착하면 환상의 삶을 꿈꾸지만 부정적인 현실과 마주하게 된다. 디우아나가 고용되어 프랑스에 도착하자, 그녀는 자신을 둘러싼 세계로부터 고립되어 매일 인종차별 문제에 직면할 수밖에 없는 자신을 발견한다. 집에 손님들이 도착해도 그녀는 손님들을 위해 전시된다. 피부색깔과 원산지 때문에 돌볼 사람이 아닌 참신함으로 비쳐진다.

이 영화는 사회적 계층 구조와 인종이 어떻게 이러한 분열을 일으키는데 사용되는지를 강조한다. 사회질서는 착취자와 착취자 모두의 협력으로만 지탱할 수 있다는 것을 표현하고 있다.[8] 착취자들을 확실히 하는 유일한 방법은 그들의 정체성을 무너뜨림으로써 그들의 정신을 깨뜨리는 것, 특히 그들의 인종에 초점을 맞추는 것이다. 이것은 많은 식민지 개척자들이 사용하는 방법이며, 이 영화에서 묘사된다.

의의

조나단 로젠바움(Jonathan Rosenbaum)은 1997년 저서 '정치로서의 영화'에서 적어도 저자가 태어나고 자란 아프리카인의 것이었던 만큼 사하라 이남의 아프리카 영화제작의 상징적 시대로 블랙걸을 예로 든다.[9]

게다가 이 영화는 세네갈 여성의 관점에서 식민지 지배층의 목소리를 흔치 않게 반영해 주는 역할을 한다. 세네갈은 1960년(영화가 일어나기 전) 독립했지만, 식민지 탄압은 여전히 영화 곳곳에서 번성하고 있다. 이것은 디우아나의 객관화와 그녀의 꿈과 야망의 억압에서 나타난다. 그녀는 자신을 하인으로 취급하는 마담과 전형적인 유럽 인사로 디우아나의 뺨에 키스하는 마담의 친구 등 여러 등장인물들에 의해 객관화된다. 그녀의 야망은 마담과 디우아나의 교육 및 재정 부족에 의해 억눌려 있다. 비록 그녀는 그녀의 봉급을 받기를 거부하지만 말이다. 디우아나는 프랑스 상점에 가서 아름다운 경치를 보고 호화로운 생활을 하는 꿈을 꾸지만 그럴 만한 재원이 없다. 그녀는 일할 때 드레스와 힐을 신음으로써 이 꿈의 일부를 표현하려고 하지만, 마담은 그녀에게 그 옷을 벗으라고 소리를 지르고 디우아나에게 자신이 하녀라는 것을 상기시켜주기 때문에 그런 복장은 필요 없다. 이렇게 함으로써 마담은 디우아나의 꿈과 희망을 억누르는 동시에 그들의 등장인물들 사이의 불평등을 주장하게 된다. 디우아나에게 프랑스는 자유, 부, 행복의 기회가 되어야 했다. 셈벤은 자신의 영화에서 디우아나(그리고 식민지화 된)가 말 그대로 자신의 문 밖에서 가능성을 갖고 있지만, 마담( 식민지화주의자)의 억압과 사회에 내재된 제도적 차별 때문에 결코 꿈을 이룰 수 없을 것이라고 밝히고, 식민지화자는 이 꿈을 식민지 지배자의 조작의 방법으로 제시한다.나는 억압당하게 되었다.[10]

리셉션

시네스트》에서 시인 A. 밴 조던블랙걸에서 디옵의 연기에 대해 다음과 같이 썼다: "디아나(Mbissine Thérése Diop)는 이야기 속으로 들어가자마자 사랑에 빠지는 캐릭터 중 하나이다. Diop은 당신이 두어 시간 동안 쉽게 응시하고 싶은 배우들 중 한 명이다. 그러므로 이것은 감정적 투자의 방정식이며, 적어도 글과 캐스팅에 얽매이지 않는다면 말이다."[11]

수상

  • 1966년, 장 비고 감독상 수상

참고 항목

참조

  1. ^ Nowell-Smith, Geoffrey (1996). The Oxford History of World Cinema. ISBN 0-19-874242-8.
  2. ^ Weiler, A. H. "2 세네갈 출신:특징과 줄임말은 뉴욕 타임즈, 1969년 1월 13일 [1][permanent dead link]
  3. ^ "La Noire de… / Black Girl, Senegal 1966". thirdcinema.wordpress.com. 28 September 2016. Retrieved 28 October 2020.
  4. ^ 폰자네시, 산드라, 베레나 버거 "소개: 유럽 식민지 이후 영화의 장르와 트로피" 2016년 7권 2호 트랜스내셔널 시네마
  5. ^ 레이첼 랭포드 "흑백의 흑백: Ousmane Sembene's La Noire de…/Black Girl (1966년), 프랑스 시네마 1, 1호(2001년), 14호 연구.
  6. ^ 랭포드, "흑백" 20세
  7. ^ 랭포드, "흑백" 13세
  8. ^ Ania Loomba, "Situating Colonary and Post Colonary Studies", 식민주의/사후 식민지주의, 3차 개정 (런던 및 뉴욕: Routrege, 2015), 134.
  9. ^ Rosenbaum, Jonathan (1997). Movies as Politics. Berkeley, Calif: University of California Press. pp. 284. ISBN 0-520-20615-0.
  10. ^ Hamid, Rahul (12 December 2002). "Introduction to Black Girl". Senses of Cinema. Retrieved 17 May 2019.
  11. ^ Jordan, A. Van (1 April 2013). The Cineaste: Poems. W. W. Norton & Company. p. 160. ISBN 9780393240290. Retrieved 19 December 2016.

외부 링크