요시야 스트롱
Josiah Strong요시야 스트롱(Josiah Strong, 1847년 4월 14일 ~ 1916년 6월 26일)은 미국의 개신교 성직자, 조직자, 편집자, 작가였다. 그는 사회 정의를 외치고 사회악과 싸우며 사회복음 운동의 지도자였다. 그는 모든 인종이 향상되고 향상되어 그리스도로 인도될 수 있도록 선교 활동을 지지했다. 그러나 그는 인종에 대한 신념과 사람들을 기독교로 개종시키는 방법 때문에 논란이 되고 있다. 스트롱은 1885년 저서 '우리나라'에서 앵글로색슨족은 '절약' 인종을 '기독교화, 문명화'해야 하는 우월한 민족이라고 주장했는데, 이 인종이 미국 경제와 '경세'에 좋을 것이라고 주장했다.[1]
개요
요시야 스트롱은 산업화, 도시화, 이민으로 인한 사회적 병폐를 해결하기 위해 개신교 신앙 원칙을 적용하려고 했던 사회복음주의 운동의 창시자 중 한 명이었다. 개신교 선교 단체들의 연합체인 미국 복음주의동맹의 총서기(1886–1898)를 지냈다. 강제 퇴거당한 후, 그는 사회 봉사 연맹 (1898–1916)을 설립했고, 잡지인 "왕국의 복음서"를 편집했다. 이후 이 연맹은 무산소 사회라는 개념을 바탕으로 미국사회서비스연구소로 확대되었다.[2][3]
강자는 대부분의 사회복음주의 운동 지도자들과 마찬가지로 죄와 구원에 대한 신념을 포함한 강력한 복음주의 뿌리를 추가했다. 월터 라우셴부쉬나 조지 D처럼 강하지 헤론은 강렬한 전향 경험을 했고 사회 죄와 싸워서 사회 정의를 가져오기 위해서는 재생이 필요하다고 믿었다. 그들은 종종 복음주의에 비판적이었지만, 그들의 사명을 복음주의의 확장으로 생각했다. 그들의 비제도적 기독교에 대한 원시주의적 욕구는 자유주의적이고 1백년 후의 이상주의에 의해 영향을 받았으며, 그들의 태도는 신정통주의 신학자 라인홀드 니부르에 영향을 미쳤다.[4]
그의 가장 잘 알려져 있고 가장 영향력 있는 작품은 "우리나라"이다. 그것의 가능한 미래와 현재의 위기 (1885년)는 미국 서부에서 국내 선교 활동을 촉진하기 위한 것이었다. 이 작품이 등장했을 때, 개신교인들은 스트롱이 국가의 생존과 기독교화, 그리고 세계의 위대함을 위협하는 종류의 위험들을 만나는 데 오랫동안 익숙해져 있었다. 그의 작품은 "우리나라"에 대한 위협을 인지하는 전통에서 비롯되었다. 남북전쟁 중 연합을 옹호하는 노예제도를 종식시키는 데 도움이 되는 동시에, 많은 북부 개신교인들이 전쟁 이후의 전 노예들을 완전히 잊지는 않더라도 과거를 돌아보는 경향이 있는 전통이었다.[5] 역사학자들은 또한 그것이 미국 개신교인들 사이에서 제국주의적인 미국 정책에 대한 지지를 장려했을 수도 있다고 주장한다. 그는 또한 한국의 도시에서 더 많은 선교 활동을 할 것과 인종 갈등을 종식시키기 위한 화해를 간청했다. 그는 개신교도들(대부분 시골이나 작은 마을에 살고 있는 사람들)이 도시와 노동자[6] 계층의 문제를 무시하고 있다고 경고한 첫 번째 사람 중 한 명이었다.
스트롱은 모든 인종이 향상되고 향상되어 그리스도로 인도될 수 있다고 믿었다. 우리 나라의 "가능한 미래" 부분에서 스트롱은 영어 사용자인 "앙글로 색슨족"에 초점을 맞췄다. 그는 1890년에 이렇게 말했다: "1700년에 이 종족은 6백만 명 이하의 영혼에 달했다. 1800년 앵글로색슨(모든 영어권 민족을 포함하기 위해 다소 넓게 용어를 사용)은 약 2050만 명으로 늘어났고, 현재 1890년에는 1억 2000만 명이 넘는다.)[7]은 기독교에 대한 기술과 지식을 공유하면서 세상을 '문명화 및 기독교화'해야 할 책임이 있었다. 본문의 "위기" 부분은 국가가 직면한 7가지 "위험"을 묘사했다. 가톨릭, 모르몬교, 사회주의, 무절제, 부, 도시화, 이민. 반면 보수적인 개신교 신자들은 선교사들이 복음을 전하는 데 시간을 보내야 한다고 주장했고, 그들은 자선 활동을 허용했지만, 그것이 실제로 영혼을 구원한 것은 아니라고 주장했다.
1891년에 1890년의 인구조사에 근거하여 개정판이 발행되었다. 이 기간 동안 이민이 크게 증가했기 때문에 그는 초판에 그가 개괄한 위험은 커졌을 뿐이라고 결론지었다.[6]
1900년 이전의 앵글로색슨이라는 용어는 종종 전 세계 영국계 사람들의 동의어로 사용되었다.[8] 스트롱은 1890년에 다음과 같이 말했다: "1700년에 이 종족은 6백만 명 이하의 영혼에 달했다. 1800년에는 앵글로색슨(모든 영어권 민족을 포함하기 위해 다소 광범위하게 용어를 사용)이 약 2050만 명으로 늘어났고, 현재 1890년에는 1억2000만 명이 넘는다."[7] 1893년에 Strong은 "이 종족은 ...까지 많은 약한 종족들을 분산시키고, 다른 종족들을 동화시키고, 나머지 종족의 곰팡이들을... 그것은 영국-색소화 인류를 가지고 있다.[9]
스트롱은 "앵글로색슨은 두 가지 위대한 사상의 대표자로서 밀접한 관련이 있다. 그 중 하나는 시민의 자유다. 세계의 거의 모든 시민적 자유는 영국인, 영국인, 식민지 개척자, 미국 국민 등 앵글로색슨에 의해 향유되고 있다. 앵글로색슨이 주창하는 또 다른 위대한 생각은 순수한 영적 기독교의 그것이다." 그는 이어 "그렇다면 앵글로색슨은 이 두 가지 사상의 위대한 대표자로서, 이 두 가지 가장 큰 축복의 예탁자로서, 세계의 미래에 대한 독특한 관계를 지속하고 있는 것으로서, 독특한 의미에서 그의 형제의 관리인이 되는 것이 신성한 임무가 된다"[10]고 말했다.
메모들
- ^ Strong, Josiah (1885). Our Country: Its Possible Future and Its Present Crisis. New York: The American Home Missionary Society. p. 28.
- ^ 경계를 넘어서는 정보: 벨 에포크 국제 문화 및 지적 교류
- ^ 아메리카나 백과사전
- ^ 매튜 보우먼 "죄, 영성, 원시주의: 1885-1917," 종교와 미국 문화, 2007년 겨울, 17#1 페이지 95-126
- ^ 그랜트 R. 브로드레히트, "우리나라: 남북전쟁과 재건 동안의 북방 복음주의자들과 연합" (PhD disc, 2008, 노트르담 대학교, 2008), p.8.
- ^ a b 뮬러(1959년)
- ^ a b 조시아 스트롱, 우리 나라(1890) 페이지 208
- ^ 어빙 루이스 앨런, "WASP—사회학적 개념에서 에피셋으로," 민족성, 1975 154+
- ^ 강력, 뉴 에이지(1893) 페이지 80
- ^ 조시아 스트롱, 우리 나라(1890) 페이지 208–210
추가 읽기
강한 사람의 작품
- 조시아 스트롱, 우리 나라: 그것의 가능한 미래와 현재의 위기 (뉴욕: 1885년 미국 가정 선교 협회
- 조시아는 앵글로색슨에 강하며, 1891년, 발췌
![]() | Wikisource는 다음과 같은 원작을 가지고 있다. 요시야 스트롱 |
- Josiah Strong (1893). The New Era or The Coming Kingdom. The Baker & Taylor co.
Josiah strong.
서적에서 본문을 완성하다Google.com - 조시아 스트롱 목사의 연설: 미국 선교사. 1895년 12월 49권 발행 12페이지 423-424
- Josiah Strong (1898), The Twentieth Century City, New York: Baker and Taylor
- 조시아 스트롱, 새로운 세계 조건 하에서 확장 뉴욕: 베이커 & 테일러, 1900년
- 조시아 스트롱, 사회복지를 위한 종교운동 뉴욕: 베이커 & 테일러, 1900년
- 조시아 스트롱, 타임즈, 영 맨. 뉴욕: 베이커 & 테일러, 1901년.
- 다음 위대한 각성 조시아 스트롱. 뉴욕: 베이커 & 테일러, 1902년
- 조시아 스트롱, 도시의 도전 뉴욕: 1907년 베이커 & 테일러.
- 요시야 스트롱, 일상의 나의 종교. 뉴욕: 베이커 & 테일러, 1910년.
- 조시아 스트롱, 우리 세계: 신세계 라이프. 뉴욕: 1913-14 페이지 더블데이.
- 조시아 스트롱, 우리 세계: 신세계종교. 뉴욕: 더블데이, 페이지 & 코퍼레이션, 1915.
- 우리나라서 발췌
- 우리나라서 발췌
- 우리나라서 발췌
이차적 학자출처
- 버지, 윌리엄 H. "제국주의를 위한 목소리: 조시아 스트롱과 개신교 성직자들," 국경 주: 켄터키-테네시 미국학 협회의 저널, 온라인 1위(1973)
- 보우먼, 매튜 "죄, 영성, 원시주의: 1885-1917," 종교와 미국 문화, 2007년 겨울, 17#1 페이지 95–126
- 디히만, 웬디. Wendy J. Deichmann과 Carolyn DeSwarte Gifford, eds, Gender and the Social Correction (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 2003).
- Deichmann, Wendy. Wilbert R.에서 "미 사절단을 위한 이데올로기 위조: Josiah Strong and Manifest Destiny". 셴크, 에드, 북미 외교사절단 1810-1914: 신학, 이론 및 정책(Wm B. Eerdmans Co. & Curzon Press, 2004).
- 디히만, 웬디 "매니페스트 데스티니, 사회 복음서 그리고 다가오는 왕국: 요시야 스트롱의 글로벌 개혁 프로그램, 1885-1916" 사회복음 5장: 콜게이트 로체스터 신학교에서 열린 취임식 사회복음회의 논문, "사회복음에서의 교과서와 연구" 시리즈, 에드윈 멜렌 출판사(Lewiston, NY: 1992년)
- 허브스트, 쥬르겐 요시야 스트롱 아워 조국의 "소개" (벨캅 프레스 1963년판)
- 루커, 랄프 E. 흑백 사회 복음서: 미국 인종 개혁, 1885-1912 (1998년)
- 뮬러, 도로테아 R. "조시아 스트롱 앤 아메리칸 내셔널리즘: 재평가" 미국사 53호 (1966년 12월), 487-503호, 대부분의 학술 도서관에서 온라인으로.
- 뮬러, 도로테아 R. "조시아 스트롱의 사회철학: 사회 기독교와 미국의 진보주의," 교회 역사 1959 v 28 #2 페이지 183–201] 온라인 JSTOR