장기화된 사회 갈등

Protracted social conflict

장기화된 사회적 갈등은 일반적으로 다른 연구자들이 장기적이거나 난치적이라고 묘사하는 기술적 용어로서 복잡하고, 심각하며, 일반적으로 오래 지속되며, 종종 폭력적이다. 이 용어는 에드워드 아자르가 개발한 이론에서 제시되었다.

에드워드 아자르가 말한 것처럼 장기화된 사회적 갈등은 뿌리 깊은 인종, 민족, 종교, 문화적 증오에 바탕을 두고 있으며 산발적인 폭력의 발발로 장기간 지속되는 공동체의 적대적 상호작용을 의미한다. 한 집단의 정체성이 위협받거나 좌절될 때, 난해한 갈등은 거의 진행 중이다.사기가 [1][2]있는

장기화된 사회 갈등의 정의

장기화된 사회적 갈등은 에드워드 아자르가 개발한 이론이다. 이 용어는 안보, 인정, 수용, 정치 기관에 대한 공정한 접근, 경제적 참여와 같은 기본적인 필요를 위해 공동체 집단에 의한 장기적이고 종종 폭력적인 투쟁을 특징으로 하는 갈등 상황을 가리킨다.[3]

공동체 집단은 인종, 종교, 문화 또는 민족적 선에 기초하여 뿌리 깊은 갈라짐을 경험할 수 있다. 이러한 분열은 산발적인 폭력 발생에 대한 지속적인 적대감으로 특징지어지며, 안전, 인정, 분배 정의에 대한 인간의 욕구에 대한 좌절감에서 기인한다.

이러한 정체성 주도의 변혁은 박해와 학살에 대한 기억이나 공포를 안고 살아가는 취약한 민족 집단 내에서 종종 성장하는 멸종의 근원적 공포의 결과물이다.[4] 민족적 분열과 인식된 위협은 종종 인구의 대다수에 대한 기본적인 인간의 요구에 대한 접근을 거부하는 엘리트들의 연합이나 단일 집단에 의해 국가 기계의 지배를 초래한다.[5]

폭력 충돌에 대한 전제 조건

아자르는 사회 폭력이 장기화되는 경우 인구의 상당 부분에 대한 기본적인 인간의 필요성에 대한 부정이 시작되었다고 주장했다. 네 가지 전제조건은 장기화된 사회 갈등의 주요 근원으로 아자르에 의해 고립되어 있다: 공동체의 내용, 인간 욕구의 박탈, 통치와 국가의 역할, 그리고 국제적인 연결이다.[6]

공동내용

사회 갈등의 초기 생성에 기여하는 이 요소는 사회 갈등의 장기화에 관여하는 사람들이 그들만의 정체성 그룹을 만든다는 사실로 구성된다. 아자르는 "이것은 정체성 집단과 국가들 사이의 관계인데, 이것이 문제의 핵심이다"라고 지적한다. 그는 또한 한 사회 내부의 폭력의 근원으로 "국가와 사회 전체의 분열"을 꼽았다.[7]

이 전제조건은 또한 많은 사람들이 그들의 사회적 집단에 의존하는 것을 포함한다; 장기화된 사회적 갈등을 겪는 지역의 정부는 종종 사람들에게 기본적인 인간의 필수품을 제공할 수 없거나, 무능하거나, 혹은 원하지 않기 때문에, 개인은 안정을 위해 그들의 사회적 집단에 의지한다. 결과적으로 사회와 국가가 단절되는 것은 "인공적으로 유럽의 영토주위사상을 다수의 공동체 집단에 강요하는"[8] 식민유산과 연결될 수 있다.

이것은 다른 사람들에 대한 특정 신원 집단의 지배를 초래한다. 지배적인 집단은 다른 집단의 필요로부터 스스로를 고립시켜, 한 민족 내에서조차 집단들 사이의 훨씬 더 큰 분리를 초래한다. 이러한 사회의 분열을 극복하기 위해서는 개인의 집단 정체성에 대한 국가적 정체성이 강조되어야 한다.

인간의 욕구 결핍

아자르가 장기간 지속된 사회폭력의 책임을 완화하고, 나아가 저개발로 인한 갈등을 극복하기 위해 아자르는 문화적 종교적 표현 측면에서 안보, 발전, 정치적 접근, 정체성의 필요성을 지적한다.[8] 아자르는 이러한 요구를 협상할 수 없는 것으로 언급하고 있기 때문에 이러한 요구를 충족시키지 못하면 사람들은 필연적으로 구조적인 변화가 일어나기를 원할 것이다. 이런 구조적인 변화의 필요성은 격렬한 갈등으로 귀결될 가능성이 높다.[7]

이는 결국 한 무리의 사람들의 집단적인 불평에 의해 갈등이 강조되는 "인간의 욕구 부족이 장기화된 사회 갈등의 근원"이라는 아자르의 이론을 강조한다.[8] 이러한 인간 욕구 부족을 극복하기 위해 정부는 모든 구성원에 다양한 수준의 보안을 제공해야 한다.

거버넌스와 국가의 역할

정부가 "사회를 규제하고, 시민을 보호하며, 집단적인 재화를 제공하기 위해 필요한 곳에 무력을 통제하고 사용할 권한을 부여받은 가운데,[8] 소수민족과 정체성 집단의 만족이나 부족에 정부가 주도적인 역할을 하고 있다.

아자르는 장기화된 사회적 갈등이 "기초적인 인간의 욕구를 충족시키지 못하는 비경쟁적이고, 편협하며, 연약하고, 권위주의적인 정부"[9]로 특징지어질 수 있다고 말한다. 편견이 없고 공정할 것으로 기대되는 정부들은 한 국가나 영토주체 내에서 권력을 독점할 수 있었던 주요 정체성 집단이나 그 집단에 의해 지배되는 경향이 있다고 한다. 이는 이들 국가의 통치에 '합리성의 위기'[9]를 조성한다. 편향이나 부패 없이 모든 국민이 평등하게 보살피고 평등하게 대표할 수 있도록 정부의 구조를 바꿀 필요가 있다.

국제연계

여기에는 "국제경제체제 내의 경제적 의존의 정치-경제적 관계, 그리고 의뢰인과 국경을 초월한 관심의 지역적, 국제적 패턴을 구성하는 정치-군사적 연계 네트워크"[9]가 포함된다.

종종 장기화된 사회적 갈등에 관여하는 국가들처럼 약한 국가는 경제적, 정치적으로 외부 연계에 더 많은 영향을 받는 경향이 있다. 예를 들어, 많은 주들이 무장의 외부 공급에 의존하고 있다. 국제 경제의 우세를 극복하기 위해서는 해당 국가가 글로벌 의존도를 완화하고 국내 경제 성장을 촉진할 수 있는 기관을 구축하는 데 힘써야 한다.

장기화된 사회갈등 해소

에드워드 아자르는 다음과 같이 말했다.

"과감한 갈등을 줄이려면 개발 수준이 낮아져야 한다. 갈등을 통해 자신의 정체성과 안보 욕구를 충족시키려는 집단은 사실상 사회 구조의 변화를 모색하고 있다. 분쟁 해결은 저개발에 대한 만족스러운 개선도 함께 일어난다면 정말로 일어날 수 있고 지속될 수 있다. 오랜 갈등을 연구하면 가장 넓은 의미에서 평화는 발전이라는 결론을 내리게 된다."[8]

자원 또는 당사자들의 이익에 초점을 맞추는 갈등 해결 접근방식은 유일한 문제가 자원 및 이익인 갈등에서 적절한 갈등 해결 수단이 될 수 있지만, 장기화되는 사회적 갈등에서 주된 문제는 정체성에 기반한다. 따라서, 효과적으로 하기 위해서는 분쟁 해결 프레임워크가 분쟁 당사자들의 필요성과 정체성을 구체적으로 강조해야 한다.

ARIA 모델

Rothman은 장기간 지속된 사회적 갈등을 완화하기 위해 특별히 고안된 갈등 해결의 독특한 접근법을 개발했다. 그는 ARIA 모델에 접근하는 것을 말한다. 1996년 피셔가 제안한 대화형 갈등 해결(ICR) 모델과 달리, 많은 인간의 요구 중 하나로 정체성을 포함시킨 ARIA 모델은 "특히 정체성 문제에 더욱 좁게 초점을 맞춘다"[10][11]고 한다. Rothman과 Olson은 정체성 문제가 충분히 해결되어야만 갈등이 진정 해결될 수 있다고 제안한다.

ARIA 모델은 장기화된 사회 갈등을 해결하기 위한 포괄적이면서도 구체적인 접근법이다. '4단계 과정을 통해 정체성의 장벽'[10][11]을 무너뜨리려 한다. ARIA 모델의 다양한 단계는 다음과 같다.

대립(수리적 프레임)

이 첫 단계는 가시적인 "갈등의 이유"에 초점을 맞춘다. 그것은 "우리" 대 "그들"의 용어로 정의되며, 다양한 실체들이 그들의 근본적인 가치와 필요를 상세히 기술하고 명확히 할 것을 요구한다. 적대감을 전면에 내세움으로써 갈등을 종식시키는 상호 이익이 실현될 수 있기를 바란다.[10][11]

공명(반복-반복)

당사자들이 그들의 적대감을 표현하고 난 후, 다음 단계는 문제의 "왜"와 "누구"가 조사되는 반사적-반복 단계라고 불린다. 모든 당사자의 정체성 필요성은 "분쟁 당사자가 지위 흥정에서 이익에 기초한 접근으로 이동하도록 한다"[10][11]는 목표로 전면에 내세운다. 로스만과 올슨은 이제 당사자들이 다양한 당사자들의 근본적인 요구에 목소리와 구조를 주기 위해 '깊은 대화'를 해야 한다고 제안한다. 여러 정당의 요구는 결국 갈등의 근본 원인이다. 이 무대의 효과를 공명이라고 부르는데, 이는 각자가 자신의 핵심 관심사를 표현하고 상대 배우들의 고민을 들어주었기 때문이다. 이때 배우들은 자신의 정체성이 어디서 모이고, 어디서 갈라지는지 보기 시작한다.[10][11]

발명

3단계는 '인벤팅(inventing)'으로 불리며 '통합적 해법을 통해 갈등과 그 핵심을 어떻게 협력적으로 해결하느냐'에 초점을 맞춘다. 이 무대는 갈등 종식의 수단을 만들기 위해 관련된 모든 배우들의 상호 시도를 암시한다.[10][11] 로스만과 올슨은 "양당 모두 이전의 두 단계를 통해 상대방의 정체성을 인식하게 되었기 때문에, 갈등의 실체적 문제들이 상대방의 정체성을 위협하지 않고 어떻게 해결될 수 있는지를 구체적으로 모색할 수 있을 것"[10][11]이라고 제안했다. 가능한 해결책의 발명은 직접적으로 4단계로 이어진다.

액션

ARIA 모델의 네 번째이자 마지막 단계는 갈등의 '왜'와 '누구'는 물론, 실질적인 해결책 '무엇'을 통해 협력의 '어떻게'를 다룬다.[12] 여기서, 정체성에 기반한 갈등 해결 과정은 미래의 구체적 행동의 윤곽에 의해 완성된다. 이 단계는 갈등의 가시적 해결로 이어진다.

스리랑카의 사회 갈등 장기화

2001년 또는 1981년(이탈리아) 인구조사에 근거한 지역당 스리랑카 타밀의 비율

스리랑카 분쟁은 주로 불교계로서 인구의 74%를 대표하는 신할레스족과 힌두교계가 18%를 차지하는 타밀족 사이에 존재한다. 타밀의 대다수는 북부와 동부 지방에 살고 있으며, 그들을 전통적인 고향이라고 주장한다.[13]

1948년 독립한 이래 스리랑카 정부를 장악한 신할레스와 다른 타밀 분리주의 운동 사이에 갈등이 있었다. 신할라족 중에서도 반타밀 우월주의가 확산되기 시작했고 타밀족은 점점 더 불이익을 받고 배척되었다. 이 사건은 1983년 7월 타밀스에 대항한 섬 전역의 포그롬 이후 전쟁으로 확대되었다.

타밀 분리주의자들은 그들 자신의 독립국가를 수립하는 것이 그들의 국민을 확보할 수 있는 유일한 방법이라고 보았다. 이후 계속된 전쟁은 북부 지방의 민정을 거의 완전히 붕괴시켰고, 나라 전체의 경제 황폐화를 초래했다.[14] 이 에트노 정치 폭력의 결과로 약 6만 5천 명이 죽고, 수십만 명이 다치고, 수백만 명이 실향민이 되었다.

등장한 다양한 타밀 분리주의 단체들 가운데 타밀이엘람 해방 호랑이(LTTE)가 스리랑카의 우세한 전투력으로 부상했다. 많은 나라들에 의해 테러리스트로 간주되고 있는 그들의 전술은 무자비하고 잔인하며 그들의 반대를 제거하는데 매우 효율적이다. 그들은 스리랑카의 북쪽과 동쪽의 많은 지역에서 평행 정부를 운영하고 있다.[14]

전쟁이 시작된 이후 휴전에 이르려는 시도가 있었다. 2002년에 정전협정이 체결되었고, 정부는 북부와 동부의 모든 준군사조직들을 무장해제하기로 합의했다. 그러나 적대행위는 계속되었고 심지어 격화되었다.

정부 보안군은 2009년 5월 19일 분쟁을 종식시키기 위해 LTTE를 정복했다.

키프로스의 사회 갈등 장기화

키프로스의 분단

키프로스가 독립하기 전에는 섬의 그리스와 터키 공동체가 비교적 평화롭게 공존했다. 주요 갈등은 1960년 독립과 함께 시작되었는데, 그리스 사회는 터키 사회가 반대했던 그리스와의 연합(엔진)을 원했다. 1960년 헌법은 권력분담의 복잡한 체계를 가져왔지만, 두 집단 모두 더 많은 이익을 얻기를 원했다.

그리스 키프로스가 터키 키프로스의 자치권과 대표성을 줄이고자 했을 때 후자가 반대하면서 공동체 간 폭력이 일어났다. 그것이 두 공동체를 분리하고 분리하는 적대적이고 장기화된 과정에 착수하게 했다.[15]

1974년 군사 쿠데타로 사태는 중대한 위기로 번졌다. 터키군의 개입이 이어졌고 터키군은 섬 북부지역의 약 38%를 점령했다. 이 침략으로 약 16만 명의 그리스 키프로스인들이 남쪽으로 탈출했다. 이후 자발적인 인구 재집합으로 그리스 키프로스 1만 명이 추가로 북부를 떠나고, 터키 키프로스 4만 명이 북부로 이동하면서 섬에 두 개의 동족구역을 만들었다.[16]

1975년 북부는 1983년 터키 북키프로스 공화국으로 독립을 선언한 터키 연합국 키프로스를 터키만이 인정하는 키프로스 공화국으로 선포했다. 1990년대 남 키프로스 공화국은 유럽연합 가입을 신청했고, 반대편 터키 키프로스인들은 터키로 눈을 돌렸다.

키프로스 분쟁은 현재 장기간 지속되고 있지만, 그 해결책은 가까운 것 같지 않다. 수많은 평화 제안과 계획이 이루어졌지만, 어느 정도는 성공하지 못했다. 다른 연방 또는 중앙집권주의적 협정의 1974년 이전 제안은 한쪽 또는 다른 한쪽이 이를 거부하면서 실패했다. 1974년 분단은 키프로스의 인구통계를 극적으로 바꾸어 연방주의 모델이 가장 적합할 위치에 놓이게 했다. 그러나 다시, 반대되는 이해관계 때문에 모든 제안은 실패했다.

참고 항목

참조

  1. ^ 피셔 2001: 307. (피셔, 로널드 J.(2001) 키프로스: 조정의 실패와 정체성에 기반한 갈등이 대립적 난국에까지 확대되는 것. Journal of Peace Research 38(3), 307–26).
  2. ^ 피셔 2001: 308.
  3. ^ 램스보텀, 올리버 현대 분쟁 해결, 2008: 84.
  4. ^ 하다드 2002: 317
  5. ^ 램스보텀, 올리버 현대 분쟁 해결, 2008: 86–87.
  6. ^ 램스보텀, 올리버 현대 분쟁 해결, 2008: 85–87.
  7. ^ a b 램스보텀, 올리버 현대 분쟁 해결, 2008: 85.
  8. ^ a b c d e 램스보텀, 올리버 현대 분쟁 해결, 2008: 86.
  9. ^ a b c 램스보텀, 올리버 현대 분쟁 해결, 2008: 87.
  10. ^ a b c d e f g Rothman, Jay, Nations, Organization and Community에서 ID 기반 분쟁 해결(Jossey Bass, 1997년)
  11. ^ a b c d e f g Rothman, Jay, Marie L. Olson, "관심부터 정체성까지: 대화형 갈등 해결의 새로운 강조를 향하여." 평화 연구 저널, 2001; 38: 페이지 289.
  12. ^ Rothman, Jay, Marie L. Olson, "관심부터 정체성까지: 대화형 갈등 해결의 새로운 강조를 향하여" 2001; 38: 페이지 289e
  13. ^ Malhotra, Deepak, Sumanasiri Liyanage(2005) 평화 워크숍의 장기적 효과 장기적 갈등. 분쟁 해결 49(6), 908–24.
  14. ^ a b Hattotuwa, Sanjana. "Archived copy". www.insightonconflict.org. Archived from the original on 4 February 2009. Retrieved 15 January 2022.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)
  15. ^ 피셔, 로널드 J.(2001) 키프로스: 조정의 실패와 정체성에 기반한 갈등이 대립적 난국에까지 확대되는 것. Journal of Peace Research 38(3), 307–26.
  16. ^ 피셔 2001: 311