헤이즐 로즈 마르쿠스

헤이즐 로즈 마르쿠스
태어난	(1949-03-09) 1949년 3월 9일 (73세)
국적	미국인의
모교	미시간 대학교
배우자	로버트 자종크
과학 경력
필드	사회심리학
기관	스탠퍼드 대학교
논문	셀프 스키마, 행동추론 및 사회정보 처리 (1975)
박사학위 자문위원	로버트 자종크
박사과정 학생	빅토리아 플로트

헤이즐 준 린다 로즈 마커스(Hazel June Linda Rose Markus, 1949년 3월 9일생)는 사회심리학자로 문화심리학 분야의 선구자다.그녀는 캘리포니아 스탠퍼드 스탠포드 대학의 행동과학 교수 데이비스-브랙이다.그녀는 또한 행동 과학의 통찰력을 이용해 불균형을 해결하고 문화 변화를 고취시키기 위해 업계 지도자들과 협력하는 "도 탱크"인 스탠포드 SPARQ의 설립자 겸 교직원 이기도 하다.그녀는 인종과 민족에 관한 비교 연구 센터(CCSRE)의 설립자 겸 전 이사다.그녀의 연구는 문화가 어떻게 마음과 행동을 형성하는지에 초점을 맞추고 있다.그녀는 얼마나 많은 형태의 문화(예: 기원 지역, 민족, 인종, 사회 계급, 성별, 직업)가 자아에 영향을 미치는지, 나아가 우리가 어떻게 생각하고 느끼고 행동하는지 검토한다.

마커스는 국립과학원 소속으로 ^[1]미국예술과학원 소속으로 영국학술원 소속이다.인성사회심리학회 회장을 지낸 그녀는 도널드 T의 수혜자다.캠벨상, 실험사회심리학 유공 과학자상, 미국심리학회 유공자상.마커스는 미국심리학협회와 심리과학협회의 동료다.최근 저서로는 '경주를 하다: 21세기를 위한 21편의 에세이, 사회 계층을 마주하다: 사회적 지위가 상호작용과 충돌에 미치는 영향!: 다문화 세계에서 번영하는 방법.

전기

마커스는 영국 런던에서 헤이즐 준 린다 로즈로 태어났다.그녀의 가족은 나중에 남부 캘리포니아로 이사했다.그녀는 샌디에이고 주립 대학교에서 심리학 학사 학위를 받았으며, 그곳에서 그녀는 처음에 언론계에서 경력을 쌓고 싶어했다.^[2]'심리학 101' 수업에서 보고 듣는 것을 구체화하는 엄청난 기대의 힘에 대한 데모를 한 후, 그녀는 자아를 형성하는 데 있어 미디어의 역할과 문화의 다른 측면에 매료되는 자신의 매력에 사로잡혀 심리학으로 전공을 바꾸었다.그녀는 미시간 대학에서 사회심리학 박사 학위를 받았고, 그 후 그녀는 심리학과 교수진이 되었고 사회연구소의 그룹역학 연구센터의 연구 과학자가 되었고, 리차드 니스벳과 함께 문화와 인식 프로그램을 설립했다.마커스는 남편인 고(故) 사회심리학자 로버트 자존크와 함께 1994년 스탠포드 심리학과로 옮겼다.

연구기여금

사회심리학에 대한 마르쿠스의 가장 중요한 기여는 그녀의 자기계획,^[3][4] 가능한 자아에 대한 개념화,^[5] 문화와 자아들이 어떻게 서로를 형성하는가에 대한 이론, 독립적이고 상호의존적인 자아들 사이의 구별,^[6][7] 그리고 문화의 순환이다.^[8][9][10]

셀프 스키마

특정 영역에서 자신의 행동을 이해하게 되면 자아, 즉 자기 스키마에 대한 인지 구조가 형성된다.이러한 해석적 구조는 사회적 맥락에서 제공되는 것뿐만 아니라 자신의 관찰을 반영하며 현재와 미래의 경험에 일관성과 의미, 형태를 부여한다.셀프 스키마는 자기 관련 판단과 의사결정을 용이하게 하고, 쉽게 검색할 수 있는 행동 증거를 포함하며, 스키마 관련 도메인에서 자신감 있게 행동을 확인할 수 있는 근거를 제공하며, 스키마 일관성 없는 정보에 저항할 수 있도록 돕는다.^[3]

가능한 자기 자신

가능한 자아들은 그들이 무엇이 될 수 있는지, 그들이 무엇이 되고 싶은지, 그리고 무엇이 되는 것을 두려워하는지에 대한 개인들의 생각을 나타낸다.그들은 인식, 감정, 동기 사이의 개념적 연결고리를 제공한다.^[5][11]그것들은 한 사람의 현재 자아를 이해하는 맥락을 제공하며 미래의 행동에 대한 인센티브와 지침이다.

셀프는 문화적인 형태를 띤 조각이다.

이전 문화적 psychologists[12][13][14]마르쿠스, 문화적 사회 심리학자 시노부 기타야마와 함께 그 일에 구축하고 개인이 어떻게의 많은 문화적 맥락 속 모양과 개인의 감정, 인지, 동기, 인간 관계, 뿐만 아니라 그들의 physica을 반영한 것을 조사한 문화 심리학 분야를 확대하고 있습니다.나는, 정신적건강과 그들의 ^{[6][9][15][16][17][18][19][20]}안녕

독립적이고 상호의존적인 자아

마르쿠스와 키타야마는 독립적 자아와 상호의존적 자아, 그리고 자기 또는 대리인이 되는 이러한 서로 다른 방법을 발생시키는 다양한 유형의 사회적 맥락 사이에서 구별되었다.예를 들어, 유럽계 미국 중산층 문맥에 있는 자신들은 독립성을 강조하는 경향이 있고 사람들을 근본적으로 분리된 개인으로 보는 경향이 있는데, 독특하고, 다른 사람들과 그들의 환경에 영향을 주고, 제약에서 자유롭고, 다른 사람들과 동등하게 보는 경향이 있다.이와는 대조적으로 일본과 같은 보다 상호의존적인 국가적 맥락에서 만들어진 자기들은 사람들을 근본적으로 관계적이고, 다른 사람들과 유사하며, 그들의 상황에 적응하고, 전통과 의무에 뿌리를 두고, 계층에 서열화된 것으로 보는 경향이 있다.^{[6][7][8][9][10][21][22]}모든 맥락의 사람들은 다른 사람들과의 상호 작용과 사회적 맥락을 통해 자신이 된다.그 차이는 다른 사람들과의 관계의 성격과 맥락에 있다.

이전 학생들과 동료들과 함께, 마르쿠스는 중산층 유럽계 미국인과 동아시아계 또는 남아시아계 미국인을 비교하는 많은 실험실 연구로 독립적이고 상호의존적인 존재 방법의 차이를 검증했으며, 예를 들어 문화적 맥락들이 어떻게 선택에 영향을 미치는지, 즉 무엇을 선택하는지, 무엇을 선택하는지, 어떤 선택을 하는지를 보여주었다.수단, 선택권을 행사하거나 거부당한 결과, 그리고 선택을 통한 선호 표현 기회가 유럽계 미국 중산층의 맥락에서 특히 특징적이다.^[23][24]마르쿠스는 사회심리학에서 사회계급을 중요한 문화적 맥락으로 조사하여 잘 조달된 중상류계급 문맥의 사상과 관행이 독립된 자아를 어떻게 육성하는지를 밝힌 최초의 인물 중 한 명이었다. 반면, 적은 자원, 낮은 소득 또는 노동자계급 문맥에서 공통되는 사상과 관행은 상호의존을 조장하는 경향이 있다.자기를 수반하다이러한 연구들은 또한 대학과 같은 미국의 주류 기관들이 독립적인 존재 방식을 육성하는 데 있어서 강력한 역할을 조명한다.^{[25][26][27][28][29][30]}

문화 순환

그들의 연구는 문화를 개인, 상호작용, 제도, 사상의 다층적인 순환으로 개념화한다.이러한 문화 주기의 다른 혼합은 서로 다른 형태의 기관을 만든다.마르쿠스와 코너가 기술한 바와 같이 문화 사이클은 4개의 상호 작용하는 계층의 체계로서 문화를 대표하는 모델이다.^[8]문화는 개인의 생각, 감정, 행동을 인도하는 사상, 제도, 상호작용을 포함한다.

왼쪽부터 개인의 문화 혼합의 사상, 제도, 상호작용이 '나'를 형성하여 사람이 이러한 문화를 반영하고 영속시키는 방식으로 생각하고 느끼고 행동하도록 한다.오른쪽 측면에서 보면, 나(즉, 개인, 자아, 마음)는 다른 사람들이 적응하는 문화를 창조한다(즉, 강화, 저항, 변화).

'개별적 수준'은 심리학자들의 일반적인 초점이며 생각, 신념, 태도, 감정, 감정, 편견, 동기, 목표, 정체성, 자기개념 등을 포함한다."상호작용 수준"은 대부분의 사람들이 삶을 살아가는 문화 순환의 한 부분이다.사람들이 다른 사람들과 교류하고 인간이 만든 제품(예술)과 상호작용하면서, 그들의 삶의 방식은 가정, 학교, 직장, 예배, 그리고 놀이에 있어 올바른 행동 방법에 대해 거의 말하지 않는 규범을 따르는 일상적인 상황에서 나타난다.다음 문화 계층은 일상적인 상호작용이 이루어지는 "제도" 수준으로 구성된다.기관들은 한 사회를 위한 역할을 설명하고 공식화하며 정부, 종교, 법률, 경제, 교육, 과학 기관을 포함한다.문화 주기의 마지막 그리고 가장 추상적인 계층은 "이데아스 수준"이며, 그것은 종종 보이지 않는, 역사적으로 파생되고 집합적으로 보유되는 이념, 신념, 가치관, 서술과 사고방식이 선한 것, 옳은 것, 도덕적인 것, 자연적인 것, 강한 것, 현실적이고 필요한 것, 그리고 필요한 것에 대해 널리 퍼져 있는 것으로 구성되어 있다.이 아이디어들은 기관, 상호작용, 그리고 궁극적으로 I's를 알려준다.문화 주기는 생태계에 내재되어 있고, 모든 시스템은 개인 내에서도, 없는 경우에도, 공동 진화하고 있다.^[8][9]

마르쿠스와 코너는 정체성과 소속성의 보편적 질문(즉, "나는 누구인가?")에 대한 사람들의 대답에 결과적인 8가지 문화적 분열을 분석했다.여기에는 다음이 포함된다.동부 대 서부, 글로벌 노스 대 글로벌 사우스, 남성 대 여성, 부유 대 빈곤, 백인 대 유색 인종, 기업 대 정부 및 비영리 단체, 자유주의 종교 단체 대 보수 종교 단체, 해안 대 심장 지역.그들은 문화상품에 대한 실험, 조사, 분석을 혼합하여 사용함으로써, 한 세트의 문화주기(즉, 서구, 지구북방, 남성, 부유층 또는 중산층, 백인, 기업, 자유주의 종교단체, 해안지역)가 독립을 촉진하는 경향이 있는 반면, 자원이 덜 되고 힘이 덜 드는 문화주기는 독립성을 촉진하는 경향이 있음을 보여준다.이러한 분열의 양면들은 상호의존성을 촉진하는 경향이 있다.독립성이나 상호의존성을 향한 어떤 주어진 개인의 사회적 성향은 그 사람의 이러한 문화적 순환의 혼합과 주어진 시간이나 상황에서 어느 쪽이 두드러지는가에 달려 있을 것이다.독립 미국의 사상과 제도에 색, 문화와 성별이 나타나면 역사적 지배력과 함께 패권을 감안하더라도, 민족 문화의 사회적 계급, 인종과 민족성, 그리고 성과 교차로에서 야기되는이 더욱 상호 의존적 성향 인식할 수 없는고 낙인은 오해를 만들 수 있을 수 있다.[9][22][31일][32]

인종과 다양성

마르쿠스는 인종, 민족, 다양성, 색맹, 다문화에 대한 개념도 탐구해 왔다.문학학자 폴라 모야와 함께 인종과 민족이 무엇인지, 이들이 어떻게 일하는지, 정의로운 사회를 이루는 데 왜 이들을 배려해야 하는지 등을 살펴봤다.그들의 저서 '경주를 하다'에서 그들은 인종은 사람이나 집단이 가지고 있거나 하는 것이 아니라, 오히려 사람들이 하는 일련의 행동이라고 강조한다.구체적으로 인종은 역사적으로 파생되고 제도화된 사상과 실천의 역동적인 시스템이다.그녀는 인종 정체성의 자부심과 편견의 결과, 혼합된 인종 정체성, 색맹과 다문화주의의 내러티브와 실천의 역할 모두를 연구해왔다.^{[33][34][35][36][37][38]}

스탠포드 SPARQ에서 마커스와 공동 책임자인 제니퍼 에버하트는 연구 과학자들과 협력하여 경찰-커뮤니티 신뢰, 대학의 신뢰와 지역사회 구축, 빈곤으로부터의 이동성, 금융 서비스의 편향 감소, 문화 변화 전략 등을 다루는 프로그램과 개입을 설계하고 시행한다.^[39][40][41]

선택한 게시물

책들

• Fein, S, Kassin, S, & Markus, H. R. (2016)사회심리학(10차 개정)뉴욕, 뉴욕: Houghton Mifflin Company.
• 마커스, H. R. & Conner, A. L. (2014)충돌! 다문화 세계에서 어떻게 번성할 것인가.뉴욕, 뉴욕: 펭귄 그룹 (플럼).
• Fiske, S. & Markus, H. R.(2012).사회 계층을 마주하는 경우: 사회적 계급이 상호작용에 어떻게 영향을 미치는가.뉴욕, 뉴욕: 러셀 세이지 재단.
• 마커스, H. R., & Moya, P. (2010)경주하기: 21세기를 위한 21편의 에세이.뉴욕, 뉴욕: W. W. Norton & Co.
• 슈웨더, R, 미노우, M, & 마커스, H. R. (2008).단지 학교들: 다른 사회에서 동등한 교육을 추구한다.뉴욕, 뉴욕: 러셀 세이지 재단.
• 슈웨더, R, 미노우, M, & 마커스, H. R. (Eds.) (2002)문화적 차이: 자유민주주의 국가에서의 다문화적 도전.뉴욕, 뉴욕: 러셀 세이지 재단.
• 키타야마, S, & 마커스, H. R. (Eds.) (1994년)감정 및 문화: 상호 영향력에 대한 경험적 연구.워싱턴 DC: 미국 심리학 협회
• 존스, E. E. 에, 패리나, A, 헤스토프, A, 마커스, H, 밀러, D, and Scott, R. (1984)사회적 오명: 뚜렷한 관계의 심리.샌프란시스코, CA: W. H. Freeman & Co.

저널 기사

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• Stephens, N. M., Markus, H. R., & Fryberg, S. A. (2012).사회 계층의 건강 및 교육 격차:행동의 사회문화적 자기모형을 적용하여 불평등을 감소시킨다.심리 검토, 119(4), 723-744.
• Plaut, V. C., Markus, H. R., 트레드웨이, J. R., & Fu, A. S. (2012)자아와 행복의 문화 건설: 두 도시의 이야기.성격 및 사회심리학 회보, 38(12), 1644-1658.
• Stephens, N. M, Fryberg, S. A, Markus, H. R, Johnson, C. S, & Covarrbias, R. (2012)보이지 않는 단점:미국 대학들이 독립에 초점을 맞추는 것이 어떻게 1세대 대학생들의 학업 성취도를 떨어뜨리는가.성격과 사회심리학 저널 102, 1178-1197.
• 사바니, K, 스티븐스, N, & 마커스, H.R. (2011년)선택의 예상치 못한 대인관계 및 사회적 결과:피해자를 괴롭히고 공공의 이익에 대한 지원을 줄였다.심리과학, 22(6), 795-802.
• 마커스, H. R. (2010)나는 누구인가?:인종, 민족, 정체성.H. 마르쿠스 & P. 모야(Eds)에서, 하는 인종: 21세기를 위한 21편의 에세이.뉴욕: W.W. Norton.
• 사바니, K, 마커스, H. R, 나이두, N. V. R, 쿠마르, S, & 베를리아, N. (2010)선택으로 중요한 것은 무엇인가?미국인들은 인도인들보다 행동을 선택으로 구속할 가능성이 더 높다.심리과학, 14(3), 391-398.
• Stephens, N, Hamedani, M, Markus, H, Bergsieker, H. B, & Eloul, L. (2009)왜 그들은 머물기를 "선택"했을까?허리케인 카트리나 관찰자와 생존자의 관점.심리과학, 20, 878-886
• 사바니, K, 마커스, H, & Conner A. L. (2008).당신의 선호도를 당신의 가이드로 삼으십니까?선호와 선택은 인도인보다 북미인에게 더 밀접하게 연관되어 있다.성격 및 사회심리학 저널 95(4), 861-876.
• 마커스, H. (2008)자부심, 편견 및 양면성:인종과 민족에 대한 통일된 이론을 지향한다.미국 심리학자 63(8), 651-670.
• 슈워츠, B, 마커스, H. R, & Snibbe, A. C. (2006)자유는 많은 것을 살 수 있는 다른 단어에 지나지 않는가?뉴욕타임즈.2월 26일.
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• 마커스, H. R. & 키타야마, S. (1994년)집단에 대한 집단적 공포:자기 자신에 대한 의미와 자기 자신에 대한 이론.성격 및 사회심리학 게시판, 20, 568-579.
• 오이세르만, D, & 마커스, H. R. (1993)사회문화적 자아.J. Suls(Ed.)에서는 자아에 대한 심리학적 관점(Vol. 4, 페이지 187–220)이다.힐스데일, 뉴저지 주: 얼바움.
• 마커스, H, & 키타야마, S. (1991)문화와 자아:인지, 감정, 동기 부여에 대한 의미.심리학 리뷰 98, 224-253
• 마커스, H, & 누리우스, P. (1986)가능한 자기 자신미국 심리학자, 41세, 954-969세
• 마커스, H, & 쿤다, Z. (1986)타인에 대한 인식의 자기 개념에서의 안정성과 유동성.성격 및 사회심리학 저널, 51(4), 858-866.
• 마커스, H, & Zajonc, R. B. (1985년).사회심리학의 인지적 관점.G. Lindzey & E. Aronson (Eds.)에서 사회심리학 핸드북 (pp. 137–229, 3차 개정)뉴욕: 랜덤 하우스.
• 마커스, H. (1980).생각과 기억 속에 있는 자아.D. M. Wegner & R. R. Vallacher (Eds.)에서는 사회심리학의 자아(pp. 102–130)가 나왔다.뉴저지 힐스데일: 얼바움.
• 마커스, H. (1977년)셀프 스키마 및 자신에 대한 정보 처리.인성과 사회심리학 저널 35, 63-78

참조

외부 링크

• 스탠퍼드 홈페이지
• 가능한 셀프(pdf)