시모라

Cimora
시모라 양주의 핵심 성분인 트리코체레우스 파차노이.

시모라는 남아메리카의 '산 페드로' 선인장(트리코레우스 파차노이)으로 만든 환각 성질을 가진 양주를 일컫는 말로 전통적으로 페루와 볼리비아에서 무속적인 목적과 치유를 위해 사용되었다.[1] 이 이름은 또한 이 지역의 환각성 식물과 비할루신성 식물 모두를 묘사하는 데 사용되는데, 이 식물들 중 일부는 전통 의약품에 사용된다. 어떤 식물이 시모라라는 이름으로 통하는지 그것은 윤리학자들이 많은 다른 저널에서 오랫동안 논의해 온 윤리학 문제다. 시모라(Cimora)라는 용어는 '알고말로(algo malo)'를 가리키는 말로, 무언가 좋지 않은 것을 의미한다.[2] 산 페드로는 파차노이, 아구아콜라, 엘 레베시오, 기간톤, 사풍의 선인장을 포함한 많은 이름으로 통한다.[3] 의례적으로 양주를 사용하는 것은 브라질에서 전통정신약으로 쓰이는 남미산 아야후아스카와 비슷한데 아야후아스카의 활성성분은 DMT인 반면 [4]시모라의 활성성분은 메스칼린이다. 산페드로 선인장과 그 메스칼린 함량을 거의 항상 사용해 왔음에도 불구하고, 시모라의 사용과 관련된 의식들은 서로 다른 단계에서 페루를 지배한 사람들의 영향으로 역사 전반에 걸쳐 진화해 왔다.

시모라 (드링크)

시모라 양조장의 식물과 혼합물

양주의 주성분은 선인장 트리코세레우스 파차노이(San Pedro라고도 함)로 시모라의 환각효과를 담당하는 메스칼린을 함유하고 있다. 다른 식물들은 네오라이몬디아 매크로스티바스, 브뤼그만시아, 페딜란투스 티티말로이데스, 그리고 이소토마 롱기플로라와 같은 혼합물에 일반적으로 포함되어 있다.[5] 흑마술에 의한 질병으로 생각될 경우 분말뼈, 성지 고고학적 먼지, 공동묘지 먼지 등 다른 성분이 첨가된다.[6]

양주의 효과

트리코체레우스파차노이는 메스칼린 농도를 함유하고 있는 시모라의 주성분이다. 이 성분은 여러 가지 효과를 유발하는데, 행복감, 환각, 비인격화, 정신착란 등이 포함될 수 있다.[7] 메스칼린은 세로토닌과 도파민 수용체에 결합해 세로토닌과 도파민의 수치가 증가하는데,[8] 이는 양주에 대한 행복감 반응을 설명할 수 있다. 추가 혼합물은 어떤 식물을 첨가하느냐에 따라 효과를 증가시키거나 변화시킬 수 있다.

시모라(식물종)

시모라(Cimora)라는 용어는 시모릴라와 같은 변종뿐만 아니라 페루 지역의 많은 다양한 종류의 식물을 묘사하기 위해 사용되어 왔다. 이는 아래에서 논의한 바와 같이 식물의 정확한 식별을 둘러싼 윤리학적 문제로 이어졌다.

식물의 종류

'시모라'라는 용어와 그 변형은 많은 다른 식물 종들을 묘사하기 위해 사용된다. 부스만과 샤론에게 주어진 이유는 많은 종의 이름들이 토착적인 이름에서 유래되었고, 다른 방언과 다른 지역들로 인해 변경되었기 때문이다.[9] 다음은 페루 지역의 시모라와 이름이나 비슷한 이름으로 진행되는 여러 가지 다른 식물들과, 만약 그들이 그것을 가지고 있다면, 전통적인 치료법에 사용하는 식물들이다.

"시모라 세뇨리타" 이레신 허브스티로도 알려져 있다. 이 식물은 전통적으로 에크제마와 같은 피부 상태를 치료하는데 사용된다.[10]

"시모릴라" 또는 "티모릴라", 콜러스 블루메이 벤트라고도 알려져 있다. 이 식물은 염증에 외부적으로 쓰인다.


산체시아라고도 알려진 "시모라 마칸치".


아이레신이라고도 알려진 "시모라 란자"


"시모라 레온"은 아칼리파 매크로스타치야로도 알려져 있다.


콜루스로도 알려진 시모라 오소.


또한 "키모릴라 도미나도라"와 "키모라 콜람부"라고 불리는 정체불명의 두 종도 있다.

사용하다

역사

빛과 어둠, 선과 악, 양면을 대표하면서 치유 과정에 도움이 된다고 하는 힘의 대상을 가진 치유자 메사.

시모라는 역사 전반에 걸쳐 광범위하게 사용되어 왔으며, 초기 차빈 문화에서 산 페드로 선인장에 대한 역사적 언급은 기원전 200년 전으로 거슬러 올라간다.[11] 실제로 도브킨 데 리오스는 시모라와 같은 환각제의 사용이 이러한 사람들과 그들의 종교를 형상화시켰고, 이는 현대 의례적 치유에서 시모라의 중요성을 다시 형상화시켰다고 주장한다.[12] 남아메리카의 스페인 식민지화는 정복자들에 의한 지역 문화, 의학, 종교의 광범위한 탄압과 관련이 있었다.[13] 그럼에도 불구하고 산페드로의 전통은 시모라의 형태로 존속되었지만, 그 의식은 전통적인 모치카 종교뿐만 아니라 카톨릭의 요소도 집어 들었다.[2] 페루에서 전통 무속 의식에서 환각제의 사용을 문서화하려는 첫 시도는 치아페와 밀로네스에 의해 이루어졌다.[9]

준비

전통적으로 시모라 양조장의 준비는 산페드로 선인장 4개를 모아 빵 한 덩이와 비슷한 단면으로 썰어 놓는 것이다.[6] 그리고 나서 이 조각들은 몇 시간 동안 끓여서 스스로 먹을 수 있는 양주를 만들거나 혼합물에 첨가될 수 있는 다른 끓인 식물들과 함께 양주를 만든다. 산페드로 선인장의 대부분이 7개의 갈비뼈 종인 데 반해, 희귀한 4개의 갈비뼈 선인장은 흔히 초자연적인 힘을 가졌다고 하여 상징적인 '4풍선'과 '4길'을 상징하는 것으로 보여 특히 어려운 치유 사례에 많이 쓰인다.[6] 치료제를 준비하기 위해 환자들은 술 한 병, 설탕 한 봉지, 향수와 붉은 향수와 같은 제물을 가져와야 한다.[2]

전통적인

전통적으로 시모라는 페루의 약사 남녀, 즉 큐란데로스로 알려진 한약사들이 병을 치료하는 데 사용한다.[10] 이 숭배와 같은 종교는 고대 모치칸 종교의 요소를 가지고 있으며, 보다 현대적인 가톨릭의 요소와 결합되어 있다.[2] 예를 들어, 이것은 그들이 쿠란데로스의 중간에서 십자가와 같은 기독교적 요소를 사용함에 있어 보여진다.[14] 메사는 십자가, 성자 돌 그림, 칼 등 수많은 '권력물'이 장식된 제단 같은 테이블로,[3] 긍정적이거나 부정적인 성질을 지녔다고 하며 선악을 상징한다고 한다.[14] 병을 진단하는 도구로서 치료사들이 기니피그를 사용하는 것은 페루의 의식에서도 주목받았다.[9] 남미 샤먼들의 시모라 사용과 관련된 전통적 요소도 많다.[2] 이러한 요소에는 다음이 포함된다.

  1. '정신 보호자'에 대한 믿음.
  2. 뱀과 같은 동물의 특징에 의해 초자연적인 힘을 부여받은 지리적 의의.
  3. 질병이나 질병이 신체적인 싸움에 관여하고 있다.
  4. 영적인 힘을 가진 마법 식물의 사용.
  5. 병의 원인이 영적 또는 초자연적 원인 때문이라는 믿음.

모던 유스

현재 시모라와 산페드로가 가장 많이 사용하는 것은 마법에 의해 생긴 것으로 생각되는 병을 치료하는 것이다.[12] 그러나 트리코세레우스 파차노이 선인장에서 발견되는 메스칼린의 환각적 효과를 위해 이 양주의 레크리에이션 사용자들도 있다.[15] 산페드로의 성장은 합법적인 반면, 산페드로의 메스칼린 사용은 일부 국가에서는 불법이며, 다른 국가에서는 탈법적이다.[3]

시모라와 그 힐링 특성은 토마스 텔로의 앨범 시모라 뒤에 숨겨진 영감으로 여겨져,[16] 이 양주가 오늘날까지 얼마나 영향력을 발휘하고 있는지를 보여준다.

윤리학 문제

많은 윤리학자들은 어떤 종류의 식물이 시모라(Cimora)라는 용어로 가는지를 정의하려고 노력해왔다. 서로 다른 의견이 토론과 저널의 주제였고, 슐테스는 시모라 이름으로 통하는 것을 정확하게 식별하는 것을 "환각성 식물의 윤리학에서 가장 어려운 문제 중 하나"[17]라고 묘사했다. 문제의 주요 근원은 양주는 물론 다양한 다른 식물들을 묘사하기 위해 '시모라'라는 단어를 서로 다르게 사용하는 것이다. 예를 들어, Cruz-Sanchez는 다른 것들 중에서도 산 페드로 선인장에서 만든 취기가 넘치는 육수를 만들기 위해 식물을 혼합하는 방법을 묘사하기 위해 Cimora라는 용어를 사용했으며,[2] Cimora와 비슷하게 들리는 페루의 이름에서 이 지역의 많은 미확인 식물들을 가리켰다. 프리드버그는 대신 선인장으로 만든 양주가 아니라 이레신속(Iresine)의 아마란스과 식물이라고 라벨을 붙였다.[12] 후에 슐테스는 프리드버그의 초기 작품, 특히 '마법적이고 위험한 약초'를 묘사하기 위해 '티모라'라는 단어를 사용하는 것에 의문을 제기하고, 대신 '시모라'와 '티모라'가 같은 단어의 두 가지 버전일 수도 있다고 가정했다.[17]

참조

  1. ^ "Entheology.org - Preserving Ancient Knowledge". www.entheology.org. Retrieved 2020-05-27.
  2. ^ a b c d e f Davis, E. Wade (1983). "Sacred Plants of the San Pedro Cult". Botanical Museum Leaflets. 29 (4): 367–381. JSTOR 41762855.
  3. ^ a b c "The Ultimate Guide to San Pedro". The Third Wave. 2019-09-08. Retrieved 2020-05-27.
  4. ^ Riba; et al. (July 2003). "Human Pharmacology of Ayahuasca: Subjective and Cardiovascular Effects, Monoamine Metabolite Excretion, and Pharmacokinetics". The Journal of Pharmacology and Experimental Therapeutics. 306 (1): 73–85. doi:10.1124/jpet.103.049882. PMID 12660312. S2CID 6147566.
  5. ^ Schultes, Richard Evans (1981). "Iconography of New World Plant Hallucinogens". Arnoldia. 41: 80–125.
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  7. ^ Dinis-Oliveira*, Ricardo Jorge; Silva, Carolina Lança Pereira and Diana Dias da (2019-07-31). "Pharmacokinetic and Pharmacodynamic Aspects of Peyote and Mescaline: Clinical and Forensic Repercussions". Current Molecular Pharmacology. Retrieved 2020-05-27.
  8. ^ S, Ferri; Ra, Reina; P, Braga (1977-12-19). "6-Hydroxydopamine Inhibits Some Effects of Mescaline Centrally Administered to Rabbits". Psychopharmacology. 55 (2): 147–9. doi:10.1007/BF01457850. PMID 414273. S2CID 6326787. Retrieved 2020-05-28.
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  16. ^ "Tomás Tello - Cimora". Sounds and Colours. 2020-05-06. Retrieved 2020-05-27.
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