기독교 박해 콤플렉스
Christian persecution complex이 글의 예시와 관점은 주제에 대한 전세계적인 관점을 나타내지 않을 수 있습니다.(2021년 6월 (이 메시지를 및 ) |
기독교 박해 콤플렉스는 [1]서구에서 기독교적 가치관과 기독교인들이 사회단체와 정부에 의해 억압받고 있다는 믿음, 태도, 또는 세계관입니다.이 믿음은 어떤 미국 개신교 [2]교회들과 [3]유럽의 기독교 혹은 성경을 기반으로 하는 몇몇 단체들에 의해 촉진됩니다.그것은 "복음주의",[4] "미국 기독교인"[5] 또는 "기독교 우파"[6] 박해 단지로 불려왔습니다.
초기 기독교
신약학자 칸디다 모스에 따르면 기독교 내부 정체성 [7]정치로 초기 기독교 시대에 등장한 '박멸 콤플렉스'.모스는 박해의 개념이 기독교 세계관의 기수라고 제안하면서 기독교인들이 수적으로 [8]우세하지만 전쟁에 직면한 소수라는 인상을 준다고 언급했습니다.이러한 인식은 세계가 하나님이 이끄는 파벌과 사탄이 이끄는 파벌 두 개로 나뉜다는 마니교적 믿음에 근거하고 있습니다.이런 관점에서 양자 사이에는 타협이 있을 수 없으며, 심지어 대화를 시도하거나 "다른"과 관계를 맺으려고 시도하는 것도 [9]그것과 협력하는 하나의 형태로 간주됩니다.중세 역사학자 폴 카빌은 신약성서가 박해가 [10]기독교에 내재되어 있다고 가르친다고 주장합니다.
20세기와 21세기
많은 사람들이 기독교 박해 단지의 기원을 정의하기 어렵다고 생각합니다.엘리자베스 카스텔리([11]Elizabeth Castelli)에 따르면 20세기 중반 공공장소가 종교활동의 범위를 벗어났다고 선언한 일련의 법원 판결(예: 학교에서 [12]국가가 승인한 아침 기도)에 따라 일부 사람들이 출발점을 설정했다고 합니다.이러한 박해단지는 1990년대 미국에서 1998년 국제종교자유법이 공식 외교정책으로 채택되면서 쉽게 드러났습니다.몇 년 후, 9.11 테러는 그 발전을 촉진시켰습니다.이 복합은 "종교적 박해의 언어를 동원하여 정치적 논쟁과 비판을 중단시키고, 정치적 논쟁과 비판을 중단시킵니다." 이러한 정치화된 버전의 기독교와 일치하지 않는 어떤 입장도 반종교적 편협성과 박해의 예로 특징 짓습니다.게다가, 그것은 의문의 여지가 없는 종교적이고 [13]정치적인 권위의 원천으로서 순교자의 전형적인 모습을 일상적으로 배치합니다."
미국의 보수 정치인들 사이에서는 기독교가 억압받고 있다는 개념이 유행하고 있는데, 이 개념을 통해 성소수자 문제나 기독교에 [14]대한 공격으로 인식되는 알뜰돌봄법의 피임법에 대한 문제를 해결하고 있습니다.Burwell v. Hobby Lobby Stores, Inc.의 대법원은 종교적인 반대가 있는 밀접하게 보유된 기업에 대한 피임 권한의 적용을 기각했습니다.
혼백 씨는 기독교 박해 단지가 유럽 내 민족주의자들 사이에 널리 퍼져 있으며, 이들은 새로운 이슬람의 [3]침입으로부터 대륙을 지키고 있다고 생각하고 있다고 지적했습니다.프란체스카 스타브라코풀루는 공립학교에서 교리 문답을 탈락시키는 것과 같은 세속주의의 발전은 일부 기독교인들에게 [15]박해로 인식된다고 설명합니다.
기독교 박해 단지는 대중 문화에 영향을 미치는데, "기독교인들이 고착된 세속주의 [16]반대에 맞서 승리한다고 상상해보세요."영화 평론가 데이비드 에를리히는 박해 단지가 어떻게 신의 죽지 않은 [17]사가와 같은 영화와 미디어에 의해 촉발되는지 설명합니다.
Stavrakopoulou는 2014년 영국 휴머니스트 대회에서의 대화에서 일부 기독교 근본주의자들이 세속주의의 발전을 위협으로 인식하고 있으며, 이것이 박해 [18]콤플렉스라는 생각을 뒷받침할 수 있다고 제안했습니다.
일부 현대의 백인 민족주의자들은 기독교인들에 대한 서구의 박해에 대한 이야기를 장려하고, 소수 민족이나 이민자들보다는 그들이 가장 자주 공격받고 [19]소외된다고 주장합니다.
일부 기독교 언론인들은 "미국 기독교인들은 박해 콤플렉스를 갖고 있다"고 지적하면서도,[20][21] 기독교인들에 대한 박해가 중동에서 현실화되고 있다고 지적합니다.
참고 항목
참고문헌
- ^ 후버 2015, 페이지 23: 후버 린다에 의하면 "...Castelli(2007)는 자기공개를 꺼리는 것이 기독교인의 가치관이 사회적, 정부적 반대에 의해 불리하게 표적이 되는 이념인 "기독교 박해 콤플렉스"(p. 156)일 수 있다고 믿었습니다.."
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- ^ a b Hornback 2018, p. 286: 뒷말:백인 민족주의, 선전으로서의 유머, 트럼프 시대 기독교 인종차별의 '르네상스'"그러면서, 그와 그의 연설문 작성자들, 그리고 고문들은 폴란드와 유럽 전역에서 증가하고 있는 기독교 백인 민족주의 박해 단지에 영합하고 있었고, 서구 기독교와 유럽인들이 근본주의 이슬람주의를 물리칠 것이라는 메시지에 목소리를 내고 있었습니다. 그는 심지어 "그러므로 우리 모두 함께 폴란드인처럼, 가족을 위해, 자유를 위해, 나라를 위해, 하나님을 위해 싸우자"는 현대 십자군에 대한 노골적인 요청으로 마무리했습니다.
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- ^ Janes & Houen 2014, p. 24: 실제로, 칸디다 모스의 최근 연구, The Myth of Perpacation은 기독교 "박해 콤플렉스"가 내부 기독교 정체성 정치의 결과라고 제시했습니다.
- ^ Orsheim 2016, p. 7: 칸디다 모스는 박해의 개념이 기독교의 세계관으로서 거의 필수적이라고 주장하며 고대부터 현재까지 순교의 담론적 구성을 추적하고, 심지어 수적으로 우월하지만 궁지에 몰린 소수자로서 기독교인들의 자기 이해를 위한 구성적 역할을 지적했습니다.
- ^ Moss 2013, p. 254: 박해 신화는 신학적으로 세계가 신의 지지를 받는 두 당과 사탄의 지지를 받는 두 당으로 나뉘는 것에 근거를 두고 있습니다.그리고 모든 사람들은 당신이 악마와 함께 추론할 수 없다는 것을 알고 있습니다.악마가 명시적으로 발동되지 않았을 때도 박해의 수사학은 박해자들이 비이성적이고 부도덕하며 박해받는 자들은 무고하고 용감하다는 것을 암시합니다.박해로 가득 찬 세상에서, 자신의 박해자들과 협상하거나 심지어 이성을 찾으려는 노력은 협력과 도덕적 타협으로 해석됩니다.우리는 상대방을 이해하려고 시도해서는 안 됩니다. 왜냐하면 그렇게 하는 것은 불의와 증오에 굴복하는 것이기 때문입니다.
- ^ Cavill 2013, p. 81: 초기 기독교 박해 콤플렉스는 종종 과소평가되지만 중요합니다.신약성경은 박해가 효과적인 기독교의 필연적인 부산물이라고 가르칩니다.
- ^ 카스텔리 2008: "기독교 박해 단지의 현대 담론적 프로젝트의 정확한 기원점은 없습니다."
- ^ Castelli 2007, p. 157: 최근 미국 내 기독교인들의 상황을 "기독교인들과의 전쟁"으로 규정함으로써 판돈을 올린 사람들에게, 역사적 전환점은 연방 및 대법원의 일련의 판결들이 특정 공공 기관들이 출입 금지를 선언했던 20세기 중반에 존재하는 경향이 있습니다.종파적 종교활동(예: 공립학교의 기도 및 성경읽기)을 위하여.이러한 법원의 결정을 기독교인들과의 전쟁에서 충돌을 여는 것으로 보는 기독교 운동가들에게, 그 결정들과 그것들을 효과적으로 그리고 위험하게 공포한 "운동가 판사들"은 하나님을 공공 광장에서 금지했습니다.
- ^ Orsheim 2016, p. 7: Elizabeth Castelli에 따르면, 이러한 활동은 1990년대 내내 속도를 낸 '기독교 박해 단지'에 기인한다고 볼 수 있으며, 1998년 미국 국제종교자유법의 채택이 중요한 이정표가 되었다고 할 수 있습니다.그리고 2001년 9/11 테러 공격을 가속화 요인으로 꼽았습니다(Castelli 2007: 173).이 복합건물은 "…종교적 박해라는 언어를 동원하여 정치적 논쟁과 비판을 중단시키고, 정치적 논쟁과 비판을 중단시킵니다. 이 정치화된 버전의 기독교와 일치하지 않는 어떤 입장도 반종교적 편협성과 박해의 예로 특징 짓습니다. 또한 순교자의 전형적인 모습을 의문의 여지가 없는 종교적, 정치적 권위의 원천으로 일상적으로 배치하고 있습니다(Castelli 2007: 154).
- ^ 벤 애셔 2017 페이지 22: "...기독교가 공격을 받고 있다는 생각은 종교적 면제에 대한 현대의 주장에서 널리 퍼져 있습니다.보수적인 입법부와 정치인들 그리고 언론들은 동성결혼이나 ACA의 피임기구와 같은 문제들을 기독교인이나 기독교에 대한 공격으로 규정하곤 합니다."
- ^ 22:40) 영국 옥스포드에서 열린 2014 세계휴머니스트대회에서 녹음된 것입니다.영국 휴머니스트협회(BHA)가 운영하는 IHEU가 개최.[1].
- ^ 캐리, G. (2017)다니엘은 미국화된 종말론자입니다.해석, 71(2), 190–203.https://doi.org/10.1177/0020964316688052 CP Complex에 대해 폭넓게 논의합니다."학자들과 언론인들은 똑같이 우리 문화에서 "복음주의적 박해 콤플렉스"를 발견했습니다. 이 용어는 모든 복음주의자들을 부당하게 낙인찍지만 널리 공유된 민감성을 식별합니다. 일부 기독교인들은 심지어 동성 커플을 위해 봉사하지 않을 꽃집 주인들과 실제 중동의 기독교 순교자들을 연관 지을 정도로 박해 단지를 전공하고 있습니다. "신의 낫 데드와 신의 낫 데드 2와 같은 최근 영화들은 고착된 세속주의 반대에 맞서 승리하는 기독교인들을 상상합니다."위에서 언급한 영화 비평을 설명해 줍니다.
- ^ Ehrlich, David (March 29, 2018). "'God's Not Dead: A Light in the Darkness' Review: A Hellishly Bad Drama About America's Christian Persecution Complex". IndieWire. Archived from the original on April 1, 2018. Retrieved December 10, 2018.
Whereas other recent offerings like "Heaven Is for Real" and last week's "I Can Only Imagine" are largely harmless in how they preach to the choir and prostrate themselves before Evangelical audiences, Pure Flix's "God's Not Dead" saga has been defined by a persecution complex large enough to crucify Christ the Redeemer.
- ^ 영상 22:40) 영국 옥스퍼드에서 열린 2014 세계인류대회에서 녹화된 영상입니다.영국 휴머니스트협회(BHA)가 운영하는 IHEU가 개최.[2].
- ^ Brown 2019, 페이지 134: Alease Brown은 "... 순교의 현대적 기능은 종종 "기독교 박해 단지"를 만드는 역할을 합니다.순교의 서사는 문화적 헤게모니이자 세계적으로 경제적, 정치적 지배력을 유지하고 있는 서구의 기독교인들(특히 민족주의적 분배주의자들)이 '세계'에서 소외와 불이익, 문자적 박해의 위치를 주장할 수 있도록 하는데, 이는 그들의 믿음 때문입니다.또한 서양 기독교 내의 지배적인 집단은 순교자의 서사에 의존하여 지배적이지 않은 사람들에게 지배를 받아들이도록 강요함으로써 지배적이지 않은 사람들에 대한 지배를 주장해 왔습니다. 순교자들이 가장 잘 보여준 고통의 예를 따르도록 말입니다."
- ^ [3]Jonathan Merritt, "미국이 아닌 중동에서, 기독교인들은 실제로 박해를 받습니다", Religion News Service, 2013년 4월 3일
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