카퍼포차

Capacocha
칠레 산티아고 국립역사박물관에 전시된 플로모 미라의 복제품

카파코차 또는 카파크 후차[1](Qechua: qhapaq hucha: qhapaq hucha: qhapaq hucha: qhapaq hucha)는[2][3] 전형적으로 어린이들의 희생을 수반하는 잉카족들 사이에서 중요한 제물이었다.[4] 남녀의 아이들은 잉카 제국 전역에서 캐퍼포차 의식의 희생을 위해 선발되었다.[5] 캐퍼포차 의식은 제국 전역에 분포되어 있는 중요한 사원에서 행해졌다. 후아카스 또는 와카쿠나라고 알려져 있다.

캐퍼포차 의식은 여러 가지 상황에서 이루어졌다. 몇몇은 그의 즉위, 질병, 그의 죽음, 아들의 탄생과 같은 잉카 황제 사파 잉카의 삶에서 중요한 사건들의 결과로 수행될 수 있다.[6] 다른 때, 캐퍼포차 의식은 중요한 의식 장소에서 주요 축제나 절차로 행해지는 자연 재해를 막기 위해 행해졌다.[6] 이런 유형의 제사에 대한 근거는 전형적으로 잉카인들이 그들의 신에 가입하기 위해 인류의 최고가 보내졌다는 것을 확인하려는 것으로 이해되어 왔다.[5]

캐퍼포차 의식에서 희생을 위해 선택된 아이들은 일반적으로 술과 코카 잎을[7] 받았고 의식 장소에 보관되었다. 희생은 주로 목 졸림, 머리에 일격, 질식, 의식불명 상태에서 생매장 등 4가지 방법을 통해 진행됐지만 [6]특히 추운 곳에서 의식을 치르면 저체온증으로 사망할 수 있다.[8][failed verification] 일부 스페인 기록에는 잉카인들이 희생자들의 심장을 제거했다고 나와 있지만, 고고학 기록에서는 이 같은 증거를 찾을 수 없었다. 아즈텍인들 사이에서 스페인 사람들에 의해 목격되었고 잉카인들에게 잘못 귀속되었을 가능성이 더 높아 보인다.[6]

자녀선정

캐퍼포차 의식에서 희생을 위해 선발된 아이들은 남녀노소이었다. 어떤 지역도 이러한 어린이 희생의 모집에서 제외되지 않았다. 그들은 제국의 어느 지역에서나 나올 수 있었다.[5] 남자 희생자들은 10살도 되지 않았고 여자아이들은 16살까지 될 수 있었지만 선택했을 때 처녀여야만 했다; 그들은 완벽해야 했고 주근깨나 흉터에도 흠이 없어야 했다.[9][page needed]

소년들은 즉시 쿠즈코로 끌려가지만, 아켈라라고 불리는 어린 소녀들은 종종 "선택된 여성의 집"(아켈라 와시)에 있는 마마쿠나에게 맡겨졌다.[10][page needed] 외모로 선택된 소녀들은 이곳에서 오랫동안 짜고 바느질하는 법을 배웠다. 많은 스페인 남성들이 마마쿠나 여인들을 수녀들과 비교했는데, 그들은 신들을 섬기며 독신 생활을 했기 때문이다.[10] 그 소녀들은 세 그룹으로 나뉘어져 있었다. 어떤 소녀들은 절대 떠나지 않고 계속 그들을 쫓아온 소녀들을 키웠고, 가장 예쁜 소녀들은 조공으로 보내졌다.[10] 여걸들 가운데서 나머지 여인들은 선택받은 여자가 되었다. 그들은 쿠스코에서 귀족들을 위해 노예와 후궁이 되었다.[10]

쿠스코의 카파포차

캐퍼포차 희생은 수도 쿠스코에서 사파 잉카의 명령에 따라 시작되었다. 이 희생을 한 최초의 사파 잉카파차쿠티였다.[11][10] 쿠스코에서 열린 카파포차 축제 동안, 각 신사나 와카에게 어떤 종류의 제물을 받을 것인지 결정되었고, 그 중 잉카인들은 명확한 기록을 유지했다. 조공들은 잘 먹었고, 너무 어려서 먹을 수 없는 사람들은 모유 수유를 위해 어머니를 모시고 있을 것이다.[9] 이것은 그들이 신들에게 도달할 준비를 했을 때 잘 먹고 행복할 수 있도록 하기 위해서였다.[9] 그 아이들은 소녀와 소년으로 짝지어졌고, 작은 왕족처럼 곱게 차려 입었다.[5] 그들은 창조주, 태양신, 달신, 그리고 천둥신의 네 개의 큰 조각상 주위로 행진되었다.[5] 사파 잉카는 그때 제사장들에게 다른 희생과 함께 아이들을 네 개의 수유 지역별로 나누어 달라고 말하곤 했다.[5] 그리고 나서 그는 제사장들에게 그들의 주요 와카쿠나에서 제사를 지내라고 명령했다.[5]

와카쿠나에서의 희생

쿠스코에서 의식을 치른 후, 아이들과 제사장들과 그들의 동료들은 그들의 지역 사회로 돌아가기 위해 여행을 떠났다. 그들이 돌아왔을 때, 그들은 왕도로, 아니 잉카도로 간 대로를 따라가지 않고, 어쩌면 쿠스코를 떠나 와카쿠나로 가는 세크선을 따라 직선으로 길을 따라가야 했다. 이것은 몇 달이 걸릴 수도 있는 계곡, 강, 산을 건너는 길고 지루한 여정이었다.[12]

일단 정상에서 어린 희생자들은 수면이나 부도를 유도하기 위해 음주나 다른 물질을 투여받았는데 표면적으로는 마지막 의식이 순조롭게 진행되도록 했다.[7] 는 아콩카과 산 아이의 head,[13]에 큰 충격과 만약 그식은 특히 추운 곳에서 시행되었다, 그들은 hypothermia,[8]에서 다른 사례에서는 죽음이 더 폭력적인 방법으로 화가 났다 죽을 수도 있어요, 그런 것 사건, 그 사라 새라에 피해자와 snowy Ampato,[14]에서 젊은 여자의 죽음의 원인."Quee언덕의 n"은 그녀의 등을 통해 들어온 오른쪽 혈흉에 생긴 구멍 난 상처였다.[15] 어떤 경우에는 룰라이야코와 마찬가지로 시체들을 매장실에 침전시켜 자갈로 덮거나,[16] 세로 엘 플로모의 경우에는 아콘카과의 [17]경우처럼 특정한 기능과 메시지를 가진 여러 조각의 복잡한 장례다발에 희생자를 싸고 있었다.[18]

아이들의 희생과 물질적 제물이 묻히면 어떤 금속으로도 구멍을 낼 수 없었지만, 의식에서는 날카로운 막대기로 구멍을 파냈다.[9] 일단 죽으면 그 아이들은 태아의 자세로 묻히곤 했는데, 그 보따리 안에 여러 가지 유물이 들어 있는 보따리 속에 싸여 있거나 그 옆에 같은 무덤에 묻히곤 했다.[citation needed]

비인간의 희생과 헌납

많은 제물들이 종종 캐퍼포차 의식의 현장에 희생된 개인들에게 남겨졌다. 인간의 몸 자체는 종종 곱게 치장하고 깃털로 장식된 머리장식과 목걸이나 팔찌 같은 다른 장식으로 치장되어 있었다.[19] 가장 정교한 유물들은 보통 금, 은, 그리고 스폰딜러스 껍질로 만들어진 인간 스타튜트와 라마 조각상이었다.[5] 금과 은을 함께 사용한 남녀 형상의 조합은 수태와 수문에게 경의를 표하기 위한 것이었을 것이다.[5] 도자기 몇 세트와 금, 은, 청동 핀도 비교적 흔했다.[4] 많은 양의 천은 캐패시카 사이트에서도 흔히 볼 수 있는 것이었다.[4] 접시나 그릇과 같이 자주 나타나는 물건들은 종종 짝을 지어 발견된다.[19] 이 물건들과 함께 때때로 음식물이 발견되기도 한다.[19] 모든 사물, 동물, 그리고 사람들은 와카에게 희생되었고, 잉카의 상징을 나타낼 뿐만 아니라 이전에 황제가 직접 행한 의식에서도 합법화되었다.[20]

과거계정

콘덴서에 대한 완전한 설명은 그것을 군주의 승천에 배치한 크리스토발 드 몰리나에게서[5] 나온 것이다. 그는 제국의 모든 마을들이 고운 천, 낙타, 금, 은, 조개 조각상과 함께 10살 정도의 소년 소녀 한두 명을 수도로 보내도록 요청받았다고 썼다. 소년소녀들은 곱게 차려입고 마치 결혼한 부부처럼 어울렸다.[5] 제사장은 제물품과 지위에 따라 모든 와카에게 제물을 드리라는 명령을 받고 사방으로 파견되었다. 일행은 산도 계곡도 가지 않고 일직선으로 도시를 떠났다. 어느 틈엔가 그 짐을 다른 짐꾼들에게 전가했고, 그들은 그 길을 따라 계속 갔다. 걸을 수 있는 아이들은 그렇게 하고, 걸을 수 없는 아이들은 어머니에게 업혀 가곤 했다. 잉카인 자신은 양떼처럼 왕도로를 여행했다.[5]

고고학적으로 그 규모의 희생을 뒷받침할 증거가 부족하다.[5] 바우어, 쿠스코의 와카쿠나에서 현장조사를 한 결과, 세 개의 사당에 사람이 매장된 흔적이 발견되었지만, 연대기에 묘사된 수천 명의 희생자들에 대한 어떠한 것도 아직 보고되지 않았다.[5] 그렇다 하더라도, 그 의식들이 높은 봉우리에 특별한 주의를 기울였다는 몰리나의 언급은 묘사된 고고학적 발견에 의해 뒷받침되었다.[5] 금, 은, 스폰딜러스 껍질, 어린이 등 이 유적지에서 회수된 주요 제물도 신부님의 계정과 정확히 일치한다.[5]

문화적 의미

잉카 문화에서 죽은 자는 잉카 민족과 신들 사이의 연결고리 역할을 했다.[21] 카파포차는 사람들의 죄에 대한 벌로 홍수, 지진, 기근과 같은 자연재해를 일으킬 수도 있는 신들을 달래는 역할을 했다.[22] 캐퍼포차 의식에서 희생된 아이들은 신들의 하인이 되거나,[5] 황제가 죽은 후 캐퍼포차 의식에서 황제에게 하인이 되었다.[22] 이들은 자신이 희생된 지역의 수호자 역할도 했다.[23]

캐퍼포차 의식에서 희생된 아이들은 또한 그들의 가정 공동체, 즉 아일루쿠나에 의해 기념되었다.[24] 캐퍼포차 의식에서 아이를 제물로 바치는 것도 가족들에게 큰 영광으로 여겨졌고, 부모들이 희생을 위해 자청하기도 했다.[25]

고고도 유적지

잉카인들은 매우 높은 고도에 있는 여러 의례적인 와카 유적지에 특별한 관심을 기울였다.[5] 안데스 산맥의 높은 정상이나 그 근처에 잉카 영토 내에 100개 이상의 의식 센터와 사당이 세워졌다.[19] 이러한 사이트들은 종종 종교적으로나 정치적으로 모두 기능하도록 의도되었다. 어떤 산은 기원지 또는 중요한 산의 신들의 보금자리로 여겨졌다.[5] 이 산에 사당을 짓는 것은 모두 신에 경의를 표하고 또한 지역 신앙에 중요한 지역에 황실의 도장을 찍어서 종교적, 정치적 목표를 모두 달성했다.[5][19] 많은 경우, 전형적으로 이 산들 중 가장 중요한 곳에서, 이 유적지들은 캐퍼포차 의식에서 희생된 어린이들의 미라화된 유해를 포함하고 있다.[5][19] 이 중요한 장소에서 열린 캐퍼포차 의식은 많은 비중을 차지했다. 잉카 성직자들은 잉카 왕국에 배포된 와카 왕국 및 증명서를 아직도 그 힘을 유지하고 있거나 잃어버렸으면 주기적으로 방문하여 때때로 불명예스러운 와카 왕국을 파괴하곤 했다.[26]

이 장소들을 여행하는 것은 제국에 걸쳐 사제들, 희생될 아이들, 그리고 다른 많은 중요한 개인들의 행렬을 포함했을 것이다.[6] 다른 민족들이 그 집단이 제국의 다른 지역들을 돌아다니면서 그 행렬을 도울 것이다.[6] 이 사이트들은 접근이 어려웠고 작업하기가 더욱 어려웠다. 잉카인들은 이런 산꼭대기에 쉽게 도달할 수 있는 길을 늘리기 위해 산 아래쪽에 스테이징 스테이션을 짓고 정상까지 이어지는 길도 만들었다.[5] 어떤 준비는 근처에 위치한 탐보스(Quechua: 탐푸쿠나)에서 일어났을 것이다.[6]

룰라이야코

그 미라들 중 한 마리는 훌라야코에서 되찾았다.

칠레 국경 근처에 있는 아르헨티나에 있는 화산인 훌라야코 산 정상 근처에서 특히 주목할 만한 유적지가 발견되었다.[27] 이 산은 해발 6,739미터의 고도에서 일어난 캐패소차 의식의 결말의 장소였던 것으로 보인다.[6] 1999년, 비교적 젊은 세 명의 미라가 다양한 유물과 함께 산 정상에서 발견되었다.[4] 장방형의 단상인 주요 의식구조물 주변의 발굴에서는 100여 점의 다양한 자료와 함께 14세 안팎의 젊은 여성과 6세 안팎의 소녀, 7세 안팎의 남자아이의 매장 모습이 드러났다.[19][4] 냉혹한 조건 때문에 미라와 재료 모두 믿을 수 없을 정도로 잘 보존되어 있었다.[19] 현장에서 발견된 주목할 만한 유물로는 깃털로 만든 머리장식, 잘 만들어진 옷, 나무로 만든 여러 가지 도자기, 그릇과 숟가락, 각종 먹거리, 금, 은, 스폰딜러로 만든 조형물, 핀 등 금속 물체가 있다.[19]

아이들의 믿기 힘든 보존 때문에, 그들의 유해에서 많은 연구가 수행될 수 있었다. 모발 샘플은 아이들의 식습관이 사망하기 전 해에 중대한 변화를 겪었음을 보여준다.[4] 이것은 아이들이 궁극적인 희생 이전에 제국 전역으로 여행하는 동안 어떤 치료를 받았는지를 나타내는 데 도움이 된다.[4] 모발 표본에서 발견된 동위원소의 다른 변화들은 아이들이 죽기 몇 달 전에 산으로 가는 행렬을 시작했음을 나타낸다.[4] 인간의 유골과 그 유물의 보존은 귀중한 정보의 원천이었다.

케와르

아르헨티나 북서부의 6130m 고도에 이르는 멸종된 케와르 화산 정상 부근에는 또 다른 주목할 만한 콘덴서카 유적지가 있다.[19][22] 산의 정상에는 원형 벽식 구조물 근처의 정면 램프에 부착된 높은 의례용 플랫폼인 ushnu가 있다.[28][19][22][6] 벽식 구조물 안에서 다양한 제물과 희생자가 발견되었다. 그러나 고고학적 발굴에 앞서 승강장과 벽식구조, 내용물은 다이너마이트를 이용한 약탈물에 의해 훼손된 상태였다.[28][19][22][6] DNA와 x-ray 긴 뼈 분석을 통해 시신은 대략 12세 여성의 유골로 확인되었다.[19][22] 그러나 다이너마이트에 의한 육체의 부분적인 파괴는 그녀의 사인을 판별할 수 없게 만들었다.[22] 희생자는 사망 당시 입었던 옷가지로 매장된 뒤 사후에 겉옷으로 묶음으로 포장한 것으로 추정된다.[19] 이 경향은 또한 Lulaillaco와 Aconcagua 사이트에도 기록되어 있다.[19]

이 지역에서 수습된 산재물에는 직물, 도자기 파편, 음식, 그리고 희생된 낙타 유적이 포함되어 있었다.[19][22][6] 게다가, 샌들, 절개, 나무와 도자기 요리, 음식, 빗, 그리고 석탄이 들어 있는 작은 제물 묶음이 발견되었다.[19] 게다가, 손상된 튜닉과[19][22] 스폰딜러스 껍질로 만들어진 작은 여성 조각상이 플랫폼에서 회수되었다.[28][19][22] 스폰딜러스 껍데기가 현장에 존재한다는 것은 다산을 위한 제물로 생각되며, 룰라이야코, 에스메랄다, 추차, 아콘카과 유적지의 특징이기도 하다.[22]

참고 항목

메모들

  1. ^ 정상회담과 희생의 대상: 인카 종교행위에 관한 윤리학 연구, 2009년 미국 텍사스주립대 언론대학
  2. ^ Teofilo Laime Ajacopa (2007). Diccionario Bilingüe Iskay simipi yuyayk’anch [Quechua-English dictionary] (PDF). La Paz, Bolivia.
  3. ^ Diccionario Quechua - Español - Quechua (PDF). Gobierno Regional del Cusco, Perú: Academía Mayor de la Lengua Quechua. 2005 https://indigenasdelperu.files.wordpress.com/2015/09/diccionario-qeswa-academia-mayor-cuzco.pdf. {{cite encyclopedia}}: 누락 또는 비어 있음 title= (도움말)
  4. ^ a b c d e f g h Andrushko, Valerie A.; Buzon, Michele R.; Gibaja, Arminda M.; McEwan, Gordon F.; Simonetti, Antonio; Creaser, Robert A. (February 2011). "Investigating a child sacrifice event from the Inca heartland". Journal of Archaeological Science. 38 (2): 323–333. doi:10.1016/j.jas.2010.09.009.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v 달트로이, 테렌스 N. (2003) 잉카족(리프레티드 에드). 옥스퍼드: 블랙웰 펍. ISBN 1-4051-1676-5.
  6. ^ a b c d e f g h i j k Reinhard, Johan; Ceruti, Constanza (June 2005). "Sacred Mountains, Ceremonial Sites, and Human Sacrifice Among the Incas". Archaeoastronomy. 19: 1–43.
  7. ^ a b Wilson, Andrew S.; Brown, Emma L.; Villa, Chiara; Lynnerup, Niels; Healey, Andrew; Ceruti, Maria Constanza; Reinhard, Johan; Previgliano, Carlos H.; Araoz, Facundo Arias; Diez, Josefina Gonzalez; Taylor, Timothy (2013-08-13). "Archaeological, radiological, and biological evidence offer insight into Inca child sacrifice". Proceedings of the National Academy of Sciences. 110 (33): 13322–13327. Bibcode:2013PNAS..11013322W. doi:10.1073/pnas.1305117110. ISSN 0027-8424. PMC 3746857. PMID 23898165.
  8. ^ a b MAAM (2010), Guía de referencia de la exposición, Museo de Arqueología de Alta Montaña de Salta
  9. ^ a b c d Cobo, Bernabe (1990). Inca Religion and Customs. Austin: University of Texas Press. ISBN 978-0292738614.
  10. ^ a b c d e Besom, Thomas (2009). Of Summits and Sacrifice : An Ethnohistoric Study of Inka Religious Practices. Austin TX: University of Texas Press. ISBN 9780292783041.
  11. ^ Molina, Cristóbal de; Bauer, Brian S.; Smith-Oka, Vania (2011). Account of the Fables and Rites of the Incas. University of Texas Press. pp. 114–120. ISBN 9780292723832.
  12. ^ de Betanzos, Juan; del Carmen Martin Rubio, Maria (Winter 1990). Murra, John V. (ed.). "Suma y narracion de los Incas". Ethnohistory. Duke University Press. 37 (1): 95–97. doi:10.2307/481952. JSTOR 481952.
  13. ^ Ciner, Patricia Andrea (2010-03-01). "La exégesis del Apocalipsis en el comentario al Evangelio de Juan de Orígenes". Intus-Legere Filosofía (in Spanish). 4 (1): 37–52. doi:10.15691/0718-5448vol4iss1a95. ISSN 0718-5448.
  14. ^ Johan, Reinhard (1998). Discovering the Inca Ice Maiden: my adventures on Ampato. National Geographic Society. OCLC 607107175.
  15. ^ "Secretaria de Cultura de Salta Argentina - LA REINA DEL CERRO". 2012-03-10. Archived from the original on 2012-03-10. Retrieved 2019-01-14.
  16. ^ Constanza, Ceruti, María (2003). Llullaillaco: sacrificios y ofrendas en un santuario Inca de alta montaña. Ediciones Universidad Católica de Salta. ISBN 978-9506230142. OCLC 836277798.
  17. ^ 아발, 클라라(2001) Cerro Aconcagua: descripcion y estudio del 재료 텍스트. Nacional de Cuyo EDIUNC, Mendoza.
  18. ^ Roberto, Bárcena, J. (2001). Estudios sobre el santuario incaico del Cerro Aconcagua. Universidad Nacional de Cuyo. OCLC 61205067.
  19. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s 세루티, 마리아 콘스탄자(2004년 3월) 잉카산 사당(아르헨티나 북서부)에서 헌신의 대상으로서의 인체. 세계 고고학 36(1): 103*122.
  20. ^ 듀바이올스, 피에르(1976년). 라 캐퍼포차. 올판치스: 레비스타 델 포리스트 안디노 9세
  21. ^ Sillar, Bill (1992). The social life of the Andean dead. University of Cambridge. pp. 107–121.
  22. ^ a b c d e f g h i j k Ceruti, Maria Constanza (2015). "Frozen Mummies from Andean Mountaintop Shrines: Bioarchaeology and Ethnohistory of Inca Human Sacrifice". BioMed Research International. 2015: 439428. doi:10.1155/2015/439428. ISSN 2314-6133. PMC 4543117. PMID 26345378.
  23. ^ Silverblatt, Irene (January 1988). "Imperial Dilemmas, the Politics of Kinship, and Inca Reconstructions of History". Comparative Studies in Society and History. 30 (1): 83–102. doi:10.1017/s001041750001505x. ISSN 0010-4175.
  24. ^ The Inca and Aztec states, 1400-1800 : anthropology and history. Collier, George A. (George Allen), 1942-, Rosaldo, Renato., Wirth, John D. New York: Academic Press. 1982. ISBN 0-12-181180-8. OCLC 8389637.{{cite book}}: CS1 maint : 기타(링크)
  25. ^ Andrushko, Valerie A.; Buzon, Michele R.; Gibaja, Arminda M.; McEwan, Gordon F.; Simonetti, Antonio; Creaser, Robert A. (2011-02-01). "Investigating a child sacrifice event from the Inca heartland". Journal of Archaeological Science. 38 (2): 323–333. doi:10.1016/j.jas.2010.09.009. ISSN 0305-4403.
  26. ^ Urton, Gary; Hagen, Adriana von (2015-06-04). Encyclopedia of the Incas. Rowman & Littlefield. ISBN 9780759123632.
  27. ^ 그래디, 데니스(2007-09-11). "아르헨티나에서는 한 박물관이 긴 냉동기의 처녀를 공개한다." 뉴욕타임즈.
  28. ^ a b c Bray, Tamara L.; Minc, Leah D.; Ceruti, María Constanza; Chávez, José Antonio; Perea, Ruddy; Reinhard, Johan (2005). "A compositional analysis of pottery vessels associated with the Inca ritual of capacocha". Journal of Anthropological Archaeology. 24 (1): 82–100. doi:10.1016/j.jaa.2004.11.001. ISSN 0278-4165.

참조

  • Andrushko, Valerie A.; Buzon, Michele R.; Gibaja, Arminda M.; McEwan, Gordon F.; Simonetti, Antonio; Creaser, Robert A. (February 2011). "Investigating a child sacrifice event from the Inca heartland". Journal of Archaeological Science. 38 (2): 323–333. doi:10.1016/j.jas.2010.09.009.
  • Besom, Thomas (2009). Of Summits and Sacrifice: An Ethnohistoric Study of Inka Religious Practices. Texas: University of Texas Press. ISBN 9780292719774.
  • 브라이, 타마라 L.; 민크, 레아 D.; 세루티, 마리아 콘스탄차; 차베스, 호세 안토니오, 페레아, 루디; 라인하르트, 요한(2005) "인카포차 의식과 관련된 도자기 그릇의 구성적 분석" 인류 고고학 저널. 24 (1): 82–100. doi:10.1016/j.jaa.2004.11.001. ISSN 0278-4165
  • Ceruti, Constanza (March 2004). "Human Bodies as Objects of Dedication at Inca Mountain Shrines (north-western Argentina)". World Archaeology. 36 (1): 103–122. doi:10.1080/0043824042000192632. S2CID 161911083.
  • 세루티, 마리아 콘스탄자(2015년). "안데스산 정상 슈리네스의 미라 Frozen Mirmies from Andeans Mountaintop Sriines: "인카 인간 희생의 생물학 및 에트노 역사" BioMed Research International. 2015: 1–12. doi:10.11155/2015/439428. ISSN 2314-6133.
  • Cobo, Bernabe; Hamilton, Roland (2010). Inca Religion and Customs. Austin: University of Texas Press. ISBN 9780292789791.
  • D'Altroy, Terence N. (2003). The Incas (Reprinted ed.). Oxford: Blackwell Pub. ISBN 978-1-4051-1676-3.
  • Grady, Denise (September 11, 2007). "In Argentina, a Museum Unveils a Long-Frozen Maiden". The New York Times. Retrieved October 25, 2020.
  • Molina, Cristóbal de; Bauer, Brian S.; Smith-Oka, Vania (2011). Account of the Fables and Rites of the Incas (Reprinted ed.). University of Texas Press. ISBN 9780292723832.
  • Reinhard, Johan; Ceruti, Constanza (June 2005). "Sacred Mountains, Ceremonial Sites, and Human Sacrifice Among the Incas". Archaeoastronomy. 19: 1–43.