베다족

Beda people

베다족은 인도 라다크 UT의 공동체이다.그들은 대부분 라다흐의 다른 지역에서 발견되며, 그곳에서 그들의 전통적인 직업인 음악 활동을 연습한다.그들은 불교 신자들도 있지만 대부분 무슬림 신앙의 추종자들이다.어떤 학자들에 따르면, 그들은 불가촉천민 집단이라고 하지만, 다른 학자들은 상황이 더 미묘하다고 생각한다.

사회적 상호 작용

베다족은 주로 잠무와 카슈미르 주의 [a]라다크 지역의 마을에 산다.그들은 라다키족, 가라족,[2] 몬족과 같이 사회적으로 우월하다고 여겨지는 지역사회와 이 마을들을 공유한다.

베다족은 [3]마을과 관련된 사회정치적 결정에 사실상 관여하지 않는다.김 Gutschow, 종교의 교수인 그들은 접촉 불 가민들은 region,[4]에 다른 커뮤니티에 의해지만 인류학자가 Rann 싱 Mann은 사회적 배제, 상급자들에게 제출하고 suchlike의 관행처럼 다른 카스트 사회에서 발견될 수 있습니다;예를 들면, 수 있는 딱딱한 아니다고 지적해로 간주된다. 쉐다른 [5]지역 사회와 같은 식수 공급원입니다.2002년에 쓴 글에서, 만은 라다크 사회의 불교 신자들 사이에서 "불가촉천민이나 다른 카스트 편견은 여전히 실종되어 있다"고 말했지만,[6] 인도의 다른 지역에서 발견되는 카스트에 점점 더 노출되면서 그것이 바뀔 수도 있다.

베다의 전통적인 직업은 음악이며, 그들이 선호하는 악기는 플루트[2][7][b]드럼입니다.음악가로서의 역할에서 그들은 돈과 음식 둘 다로 돈을 받는다; 후자는 종종 사투, 곡물 또는 소금과 같은 특정한 유형의 행사이다.농작물 파종, 출산, 결혼 등을 축하하는 축제나 행사의 음악은 라다크 문화의 중요한 부분이지만, 그것들에 관여하지 않을 때는 대부분 땅 없는 베다족이 농업 노동자로 일한다.불교 신자이고 텐트 생활을 하는 몇몇 사람들은 떠돌이 거지로서 생계를 유지하고 있으며 [8]샹칸이라고도 알려져 있다.

마을 생활을 공유하는 다른 사회 집단과 마찬가지로, 베다는 내혼 공동체가 될 것으로 예상된다.자신의 그룹 이외의 결혼은 일반적으로 인정되지 않으며, 이러한 종류의 혼인관계는 일반적으로 동거 합의이며, 여성은 보통 [9]상위 그룹 출신이다.라다키 남성이 베다 여성과 결혼과 같은 관계를 맺으면 조모 간고 의식을 통해 관계가 정규화될 때까지 그는 자신의 커뮤니티에서 배척된다.결혼식은 갠지스 [10]강의 성수에서 15일에서 20일 동안 목욕을 해야 한다.

종교

베다족 중 일부는 불교 신자이지만 대부분은 [11][12]이슬람교도이다.부처 자신이 카스트에 반대함에도 불구하고, 그들의 사회적 지위는 그들이 승려[13][14]수녀로서 불교 수도회에 참여할 수 없는 것이다.만에 따르면, 이러한 사회적 비호의 다른 측면들은 아마도 라다키족의 "수적인 힘과 개인적인 편의"가 "불교적 특징보다 [15]우위를 점한 것으로 보인다"고 한다.

베다족 중 이슬람교도들은 죽은 사람을 매장하는 경향이 있고, 나머지는 화장하는 것을 선호한다.공동적 상호작용의 규칙은 죽은 자는 공동체 구성원이나 하위 사회 집단의 사람들에 의해서만 운반될 것을 요구한다.이것은 사실상 베다족만이 하위 집단이 없기 때문에 그들 자신의 사람들을 위해 그 의무를 수행한다는 것을 의미한다; 그들은 죽은 라다크인에게 같은 일을 할 수 있지만, 라다크는 죽은 베다인을 운반하지 않는다.극히 드물고 특이한 [16]상황을 제외하고는요

공식 인정

조사에서는 불교 신자 [12]319명을 기록했다.

베다는 인도 정부가 공식적으로 인정하지 않는 소수 언어를 사용한다.그들은 Bodhi [17]문자로 글을 쓴다.

레퍼런스

메모들

  1. ^ 잠무와 카슈미르 주의 다양한 예정된 부족들은 라다크와 카르길 지역에서 수치적으로 매우 우세하지만,[1] 그들은 주 전체 인구의 매우 작은 부분을 차지한다.
  2. ^ 인류학자 란 싱 만은 베다족이 선호하는 악기에 대해 1996년에는 플루트로, 2002년에는 드럼으로 다양하게 열거하면서 자신과 모순된다.후자의 출판물의 오타가 원인일 수 있습니다.

인용문

  1. ^ Gutschow (2009), 페이지 30
  2. ^ a b 만(1996), 페이지 183
  3. ^ Mann (2002), 페이지 44
  4. ^ Gutschow (2009), 페이지 71
  5. ^ Mann (2002), 페이지 38-40
  6. ^ Mann (2002), 47-48페이지
  7. ^ Mann (2002), 페이지 28, 43
  8. ^ Mann (2002), 36-37, 50페이지
  9. ^ Mann (2002), 페이지 41
  10. ^ Mann (2002), 페이지 46
  11. ^ Mann (2002), 페이지 27
  12. ^ a b 비크 (2001), 374-376페이지
  13. ^ Gutschow (2009), 페이지 128
  14. ^ Mann (2002), 페이지 42~43
  15. ^ Mann (2002), 페이지 47
  16. ^ Mann (2002), 페이지 42
  17. ^ Benedikter (2009), 52페이지

참고 문헌

  • Benedikter, Thomas (2009), Language Policy and Linguistic Minorities in India: An Appraisal of the Linguistic Rights of Minorities in India, LIT Verlag, ISBN 978-3-64310-231-7
  • Gutschow, Kim (2009), Being a Buddhist Nun: The Struggle for Enlightenment in the Himalayas, Harvard University Press, ISBN 978-0-67403-808-0
  • Mann, Rann Singh (1996), Aspects of Indian Social Anthropology, Concept Publishing Company, ISBN 978-8-17022-586-7
  • Mann, Rann Singh (2002), Ladakh Then and Now: Cultural, Ecological, and Political, Mittal Publications, ISBN 978-8-17099-838-9
  • van Beek, Martijn (2001), "Public Secrets, Conscious Amnesia, and the Celebration of Autonomy for Ladakh", in Hansen, Thomas Blom; Stepputat, Finn (eds.), States of Imagination: Ethnographic Explorations of the Postcolonial State, Duke University Press, ISBN 978-0-82238-127-3

추가 정보

개성 대 국가, 해리쉬 K타쿠르, 인도, 뉴델리: Manas Publishers, 2014.