반셰이커주의
Anti-Shakerism반 셰이커주의는 셰이커에 대한 부정적인 태도를 말한다. 19세기 전반 미국에서 인기가 최고조에 달했을 때, 셰이커스는 약 4,000명에서 6,000명의 회원을 가지고 있었다. 2017년[update] 현재, 셰이커스는 현재 최소 2명의 현역 회원을 보유하고 있다. 현존하는 종교 단체나 민족 집단은 셰이커 가족보다 적은 회원을 가진 사람이 거의 없다.[1][2][3]
문제들
아마도 셰이커스에 대한 적개심에 가장 중요한 것은 그들의 독신주의, 밀레나리아주의, 인종과 성별에 대한 관점을 우려한 것이다.
반 셰이커리즘에 관한 주요 저자는 모르몬스나 메이슨에 대한 적대감과도 유사하지만 [4]이들에 대한 주장을 로마 가톨릭 승려나 수녀와 같은 다른 독신적인 종교 단체와 비교한다. 이전에 셰이커 공동체에 거주했던 사람들은 심지어 일부 전, 혹은 전 수녀들이 그랬던 것처럼 셰이커 반대 운동을 쓰기도 했다.
그들의 천년지견은 분노를 자아냈다. 요셉 미첨(Joseph Meachem) 휘하에서 하나님께서 반 크리스트교를 멸망시키고 더 나은 세상을 창조하기 위해 오시는 것에 대한 믿음이 더욱 뚜렷해졌다. 1888년 셰이커의 개종자인 프레데릭 W. 에반스는 미국 정부의 재건이라고 불리는 주류 셰이커주의보다 그의 열정에 더 기반을 둔 에세이를 썼다[5] 그 속에서 그는 그러한 재건 행사가 가난을 사라지게 할 것이라고 외쳤다. 다른 개인 셰이커들은 기쁨이나 재앙의 메시지가 신이나 영혼에 의해 그들에게 전달되었다고 선언했다. 비록 이것들 중 어느 것도 공식적으로 받아들여지지 않았지만, 몇몇은 셰이커주의를 비난했고, 셰이커들이 그들이 정착한 땅에 대한 지배나 파멸을 불러일으키는 신비한 측면을 가지고 있다는 것을 의미하기 위해 이러한 사건들을 받아들였다.
셰이커들은 또한 신을 아버지/어머니라고 부르거나 또는 신을 어머니라고 부르기도 하면서 때때로 신을 어머니라고 부르기도 한 최초의 집단 중 하나였다.[citation needed] 그들은 하나님을 성부와 여성 성령이 담긴 이중성으로 보았다. 이러한 이원론적이고 반 페미니네적인 신의 관점은 그들을 근본적으로 주류에서 벗어나게 했다. 필레몬 스튜어트라는 셰이커가 사용하는 '페티코트 정부'에 대한 그들의 성향도 현지 남성들 사이에서 의혹을 불러일으켰다. 실제로 셰이커 여성들은 가정화된 여성성에 대한 19세기 기대에 대체로 부합하고 재정적인 측면의 상당 부분을 셰이커 남성들에게 맡겼지만, 그들의 공식적인 평등과 지도적 역할은 의심을 불러일으켰다. 셰이커스는 당시 여성 문제에 급진적인 모습을 보였으며, 앤 리 수녀의 승진은 주요 기독교인들을 신성모독으로 격분시켰다.
그들은 또한 오늘날 잘난 체하는 것으로 여겨질 수 있는 방법으로는 인종 평등과 조화를 믿는 경향이 있다. 예를 들어, "미국 인디언 영혼에 의해 영감을 받았다"고 하는 노래들은 "Me love Mother and she love me, Quille ose van da waw me!"와 같은 틀에 박힌 영어들을 포함하는 경향이 있다. 그럼에도 불구하고 이러한 믿음들은 도망 노예나 미국 인디언들을 감금하도록 부추기면서 그들을 가장 폭력으로 만들었다.
배교 문학
종교나 집단에 적대적인 문학의 강력한 원천은 전직 구성원이나 배교자들로부터 나온다. 이것은 다른 집단의 경우와 마찬가지로 셰이커주의에도 해당된다. 변절자 셰이커스의 경우, 그들의 활동과 이전 또는 전 모르몬교도들에 의해 쓰여진 활동 사이에는 강한 유사점이 있다.
셰이커의 변절자 중 가장 중요한 작가는 아마도 1815년부터 1852년까지 셰이커 반대운동을 했던 메리 마셜 다이어일 것이다. 1813년 그녀는 남편과 가족과 함께 뉴햄프셔 주 엔필드의 셰이커스에 합류했다. 하지만 2년 후 그녀는 아이들과 자신을 멀어지게 한 것에 대해 그들을 탓하는 것을 떠났다. 그럼에도 불구하고 그녀의 남편과 그녀의 가족은 남기로 결정했다. 그 후 그녀는 쉐이커스를 상대로 투어를 하고 트레이드를 썼다. 그녀가 한 주요 저술은 1822년 메리 다이어의 고통에 대한 간략한 진술과 셰이커주의의 초상화였다. 그녀는 또한 아이들을 데려오기 위해 엔필드 셰이커 커뮤니티에 들어가기 위해 그룹을 만들었지만, 이 노력은 실패했다. 우선 남편 요셉이 지역사회에 대해 경건한 태도를 취하며 강한 어조로 그녀를 비난했다. 그녀의 다섯 아이들 중 오직 한 명만이 셰이커 가족을 떠났고 그는 그녀와 결코 친해지지 않았다. 1850년대까지 그녀의 반 셰이커적 견해는 최소한 뉴잉글랜드에서 극단적으로 보였고, 그녀는 1867년에 크게 잊혀진 인물로 사망했다.
오늘날 반 셰이커주의
20세기 동안 셰이커인들은 현저한 쇠퇴를 겪게 되었고, 그래서 셰이커주의에 대한 적대감 또한 또한 그렇게 되었다. 비록 큰 액면가는 아니지만 종자 사업에서의 기술과 전반적인 생산성으로 인해 그들의 영향력은 상당했다. 그러나 1970년대에 이르러 기술과 문화가 변화하여 노년 여성과 남성이 뿔뿔이 흩어지게 되었다.
이러한 감소는 심지어 전 셰이커들이 그들을 비교적 긍정적인 관점에서 바라보도록 만들었다. 이것은 1860년대에 시작되었는데, 그녀의 생이 끝날 무렵에 Mary Dyer는 변절자 셰이커들 사이에서 친구를 사귀는 데 어려움을 겪었기 때문이다. 그들은 그녀가 너무 가혹하다고 생각했고, 그녀의 아들은 그녀와 다시 연결되지 않아 그녀에 대한 불편함을 더 가중시켰다. 그 그룹이 더 이상 사양하자, 대부분의 사람들은 그들을 최악의 경우라도 좋은 가구를 만드는 성적인 억압에 시달렸다. 더 일반적인 견해는 그들을 기묘하거나 심지어 목가적인 것으로 보았다.
기독교 반문화 운동의 작은 요소들이 아직도 셰이커스를 숭배자의 본보기로 삼고 있다. 로버트 S. Liichow는 그것을 실제 또는 인지된 New-Age cultures에 더 많이 연결시킨다. 마지막으로, 어떤 사람들은 "셰이커"라는 용어 자체가 경멸적이고 적절한 용어가 "그리스도의 두 번째 출현에 있는 연합 신도회"라고 생각하는데, 비록 퀘이커와 마찬가지로, 그 문제는 상당 부분 가라앉은 것으로 보인다.
교리와 규약에 대한 공개적인 성서의 일부로서, 후기 성도 예수 그리스도의 교회는 셰이커 신념을 폄하하는 조셉 스미스의 1831년 계시를 유지하고 있다.[6]
참조
기타 출처
- 셰이커 분기별, ISSN 0582-9348
