두로스토룸의 다시우스

Dasius of Durostorum
두로스토룸의 성다시우스
Dasius Menologium Basilii 20 Nov.jpg
바실리 2세 (10세기 말 또는 11세기 초)의 멘올로기 (Menologion of Basil II)의 다시오스의 처형 묘사
순교자
죽은두로스토룸
잔치11월 20일

Dasius of Durostorum (Bulgarian: Дазий Доростолски, Greek: Δάσιος ο μάρτυρας) is a Christian martyr of the early 4th century AD.그는 두로스토룸(현대 실리스트라)의 레조 13세 클라우디아나의 로마 군인으로, 4세기 초 토탈리아 지역 축전에서 '왕'의 역할을 거부했다가 참수당했다.

액타다시이

로마시대 발칸 반도의 두로스토룸 현황

다시우스는 디오클레티아누스 박해 때 두로스토룸에서 처형된 12명의 순교자 중 첫 번째 순교자였다.그리스인의 정열다시우스는 4세기 후반에서 6세기 후반까지 거슬러 올라가는 액타다시이라고도 알려져 있다.이 글은 프란츠 커몬트가 11세기 원고를 통해 1890년대에 발견한 것이다.[1]커몬트가 발견되기 전, 이 성인은 여러 중세 성도의 짧은 기록으로 알려졌을 뿐이다.

다시우스가 381년 정해진 네오-니케네(니케노-콘스탄티노폴란드) 신조를 공언한 것으로 시대착오적으로 묘사되고 있기 때문에 살아남는 액타 다시이(Acta Dasii)의 본문은 4세기 후반보다 날짜가 빠르지 않다.[2]커몬트 자신은 이 글이 역사적 사건으로부터 수십 년 이내에 쓰여졌을 낡은 4세기 라틴어 문자에 기초하여 차례대로 작성되었을 가능성을 고려하여 5세기 또는 6세기의 문자와 연대를 맺었다.쿠몽의 가정은 주로 언어적 고려, 특히 그리스어 본문에 나오는 수많은 라틴어들을 바탕으로 한다.커몬트(1897)는 본문의 상당 부분이 역사적 사건을 반영한다는 의견이었다.5세기나 6세기에 라틴어 원문이 그리스어로 번역되었을 때 많은 사소한 시대 착오들이 소개되었다.커몬트의 결론에 뒤이어 몇 년 동안 본문에 대한 중요한 학술적 논쟁이 있었다.필린저(1988:30)는 또한 더 최근 판의 본문에서 쿠몬트의 의견 중 일부를 문제 삼았다.

본문은 바수스라고 불리는 한 공교가 다시우스를 심문한 기록을 제시하고자 한다.이 대화에서 다시우스는 제국 숭배 숭배를 하는 것도 거절한다.본문에 기술된 상황은 따라서 로마 병사들이 황제에게 제물을 바쳐야 했던 304년의 제4차 디오클레트 칙령을 전제로 하고 있다.많은 베테랑 군단들은 수년간 공공연히 기독교 신자였고 이제 그들의 종교를 포기하거나 사형을 앞둔 선택 이전에 갑자기 그들 자신을 발견했다.질문을 받은 뒤, 다시우스는 고문을 당하고 마침내 한 요하네스 아니케토스에 의해 목이 잘린다.그러나 해기적 전통은 302, 303 또는 292 중에서 약간 더 이른 날짜를 순교자에게 할당하는 경향이 있다.줄리어스 퇴역군인열정에 평행 사례가 기록되어 있다.

본문은 두로스토룸에 주둔하고 있는 이교도 군단들이 기념하는 새턴리아 축제의 묘사에 내용물의 약 3분의 1을 할애하고 있기 때문에 파시오로서는 이례적인 것이다.매년 한 달 동안 제비뽑기로 한 군단이 축제의 '왕'으로 뽑히는데, 이는 그에게 남다른 특권과 면허를 주었지만, 월말에는 이 '왕'이 토성의 제단 에 제물로 바쳐지게 된다.문제의 해에, 다시우스에게 많은 것이 넘어갔는데, 다시우스는 기독교인으로서, 이교도 우상을 숭배하는 데 한 달을 보내야 할 뿐만 아니라, 이교도 신에게 제물로 바쳐 목숨을 잃고 영혼까지 빌어먹을 것이기 때문에, 이것은 이중으로 비난하고 있었다.따라서 그는 왕의 역할을 거부하고 대신 고문과 처형을 받아들이는 것을 선호했다.

존경

다시우스의 유골 안식처인 이탈리아의 안코나 대성당

6세기 하층 모에시아의 아바 침공 이후 다시우스의 유해가 안코나로 옮겨졌다.그들은 이제 안코나 대성당 옆 뮤소 디오테시아노에 보관되어 있는 대리석 석관에 안치되어 있다.성인의 숭앙은 5세기에서 7세기 사이에 널리 퍼졌다.그의 잔치는 11월 20일이다.In the Martyrologium Hieronymianum (written c. 600), Dasius's name is also recorded (under 5 August) as Bassus, Dassus, Taxius an Dasus, with various feast days, among others 5 August in Irakleio, Attica, 21 December in Axiopolis (Cernavodă) in Moesia and 20 October in Puteoli (Pozzuoli).[3]가장 오래된 것으로 알려진 성인의 아이콘은 바질 2세 (10세기 말 또는 11세기 초)의 메놀로지에 있으며, 11월 20일 아래에 있다.2002년 불가리아 방문을 계기로 요한 바오로 2세는 안코나 유적에서 탈취한 다시우스의 올바른 유머를 실리스트라 교회에 기증했다.그 뼈는 안코나 석관과 비슷하게 생긴 작은 대리석 궤짝에 담겨 있었다.

토르탈리아와 인간의 희생

액타다시이(Acta Dasii)는 후기 고대에 토탄리아 풍습의 재건을 위한 한 원천이다.다시우스는 한 달 동안 토성 축하행사에서 "왕" 역할을 하기 위해 추첨에 의해 선택되었고, 그 후에는 인간의 희생의 형태로 토성의 제단 앞에서 자신의 목을 베어야 했다.

토탄올리아는 로마 축제 중 가장 많은 사람들이 찾는 곳이지만, 이러한 "관습"은 다른 어떤 곳에서도 찾아볼 수 없다.[4]네로 황제는 자신이 젊었을 때 왕의 역할을 했다.[5]커몬트(1897)는 새턴아일랜드인 '왕'의 희생이 역사적 관행을 반영하고 있다는 주장에 의문을 표시했다.그는 왕이 토성에 제물을 바쳐야 할 가능성이 더 높다는 것을 알았다.쿠몽은 요하네스 아나케토스 한 사람이 다스우스를 처형한 계정은 한 기독교인이 다른 기독교인을 처형했다는 것을 암시하는 기독교적 이름이었기 때문에 번역의 오류일 수도 있다고 생각했다.커몬트는 원문이 다시우스가 요하네스에게 "부담"당했다고 진술할 수 있었을 것이라고 제안했다.

커몬트의 출판물은 학자들 사이에서 많은 관심을 끌었다.레온 파르멘티에의 리뷰는 여전히 1897년에 출판되었다.[6]

커몬트의 결론은 모두 일반적으로 받아들여지지는 않았고, 일부 비평가들은 당시 군단들 사이의 새턴탈리아 풍습이 정말로 인간의 희생을 수반했을지도 모른다고 믿는 경향이 있었다.파르멘티에는 실제적인 인간의 희생은 일어나지 않았을 것이라고 믿었지만, 이러한 주장은 이교도 관습이 혐오스럽다고 묘사하는 4세기 기독교 선전의 한 예에서 원문에 진실한 이라고 주장했다.[7][8]

골든바우(Golden Bough)의 프레이저(Frazer)는 한때 보편적이었던 관행을 보존하는 아치주의로서 인간 제물의 역사적 의미와 늦은 모시아(Moesia)의 존재를 받아들이는 것 같다.신화와 의례적 이론의 맥락에서 그는 다시우스의 이야기를 다음과 같이 요약한다(1922년 에드, 58.3 "로마 새턴탈리아").[9]

축제 30일 전에 그들은 그들 중에서 젊고 잘생긴 남자를 골랐다. 그들은 토성을 닮기 위해 왕실 복장을 하고 있었다. 그러므로 그는 많은 병사들이 모여서 그의 열정을 마음껏 즐기고 모든 즐거움을 맛보기 위해 공공장소에서 돌아다녔지만, 아무리 근본적이고 수치스럽다. 그러나 그의 통치가 즐거웠다면, 그것은 짧았고 비극적으로 끝이 났다. 삼십일이 다 되어 토성의 축제가 되었을 때에, 그는 자신이 의인화한 하나님의 제단에 목을 베었다. 서기 303년에 그 많은 수가 기독교 병사 다시우스에게 넘어갔지만, 그는 이교도의 신의 역할을 거부하고 방탕으로 그의 마지막 날을 더럽혔다.순간 정확하게 기독교 martyrologist 기록 그의 지휘관 Bassus의 위협과 주장을 그의 지조라는에 그는 참수당했다, Durostorum 병사가 금요일 11월, 존은 20날, 달의twenty-fourth 날, 4시간에 실패했다.[10][...]우리는 그 의심할 수 있다.로마의 새턴리아 왕에서 고전 작가들에 의해 묘사되는 것처럼, 우리는 그 원본의 미약한 에마스크린 카피만 볼 수 있는데, 그의 강한 특징은 다행히도 성 순교자의 무명 저자에 의해 우리를 위해 보존되어 왔다.다시우스. 즉, 그 순교자의 토탄리아에 대한 설명은 다른 곳에서도 알 수 없었던 비슷한 의례의 설명과 너무나 밀접하게 일치하고 있어서, 그의 서술의 실질적인 정확성은 확립된 것으로 간주될 수도 있고, 나아가 모의왕을 신의 대표로 사형에 처하는 관습이 있기 때문에, 신에 대한 설명도 가능하다.그가 명절 흥청망청 놀이를 주재하도록 임명하는 관행에서 자라지 않은 반면, 그 역은 아주 잘 일어났을지도 모르지만, 우리는 토성의 숭배가 만연하는 곳이라면 어디서든 고대 이탈리아에서 그 역할을 하고 모든 것을 즐기는 사람을 선택하는 것이 더 빠르고 더 야만적인 관습이었다고 가정하는 것이 정당하다.한 계절 동안 토성의 전통적 특권, 그리고 세상을 위해 목숨을 바친 선한 신의 인격으로 [...] 죽었다.

이반 베네디코프는 불가리아 민속에서 쿠케리 새해 행렬의 초기 출처로 다시우스가 이교도의 의식을 다룬 파시오 부분을 인용했다.[11]불가리아 출처는 현대 불가리아 민속과의 연속성을 강조하는 경향이 있는 반면, 서양 작가들은 일반적으로 이 계정을 로마 새턴리아에 대한 증거로 사용하는 경향이 있었다.

참조

  1. ^ 논어》 볼란다나 vol에서 편집된.16세 (1897년), 5-16.커몬트가 편집한 ms.는 11세기(BnF ms. 1539)로 거슬러 올라간다.보다 최근의 비판판은 필린저(1988)의 것이다.
  2. ^ 한스 크리스토프 브레네크, "피델리스 애드 민병대 변환기 주머니쥐?"Frühchristhchristes Bekenntnis und Materfert im Widerspruch" in: Wyrwa (ed.) Beihefte Zeitschrift für)는 중립적인 성직자로 죽는다. Wissenschaft und die der alther alter alte, 베를린 (1997), 45-100, 75-100)
  3. ^ Kasper (ed.), Lexikon für Theroie und Kirche 1995, 제3권.
  4. ^ 패니 돌란스키 "새터날리아를 축하한다.그리스와 로마 세계의 가족 동반자 (Wiley-Blackwell, 2011), 페이지 484.
  5. ^ 타키투스, 안날레스 13.15.
  6. ^ "Le Roi des Saturnales", Revue de Philologie 21, 143-153.
  7. ^ Francesca Prescendi, "Le sacrifice humain : une affaire des autres ! A propos du martyre de saint Dasius" in: Prescendi and Volokhine (eds.), Dans le laboratoire de l'historien des religions: Mélanges offerts à Philippe Borgeaud, issue 24 of Religions en perspective, 2011, 345-357-
  8. ^ Demandt 외 연구진(eds), Diokletian Und Die Tetrarchie: Aspekte Einer Zeitenwende, 2004, [books.google.ch/books?id=dSrxcnuJn44C&pg=PA133 페이지 133].
  9. ^ 원래 1900년 2월 2일자에 출판되었다. C.F. 앤드류 랭, 마법과 종교 (1901) 109-111.
  10. ^ 303년 11월 20일은 달의 위상(NASA: Wayback Machine보관된 2013-01-17)과 여기에 주어진 주의 요일, 불가리아 전통에 주어진 11월 20일 292일은 때때로 달의 위상은 맞지만 요일은 맞지 않는다.
  11. ^ еееоуумно п пра пра пра (" (" (" (" ("("원형불가르의 구리 타작-바닥"), 소피아([page needed]1983); куур и(surva-bg.com)도 참조한다.

참고 문헌 목록

  • 레나테 필링거(edd, trans.), 다스 마티움 데스 힐리겐 다시우스, 빈(1988) ISBN978-3-7001-1514-4.
  • Valentina Drumeva,Разкази за българските светии и за светиите, свързани с България ("Stories of Bulgarian saints and of saints associated with Bulgaria"), part I, Zograf Monastery, 2005.
  • I. Duychev, G. Tsankova-Petkova et al., Гръцки извори за българската история (ГИБИ, "Greek sources for Bulgarian history") vol. 3, Bulgarian Academy of Sciences, Sofia 1960.

외부 링크