과학신학

A Scientific Theology
"신의 과학"은 여기서 방향을 바꾼다. 제럴드 슈뢰더가 쓴 책은 <신의 과학: 과학과 성서의 지혜의 융합>을 참조하라.

과학신학은 앨리스터 맥그래스의 세 권의 책으로 기독교 신학의 작동 가정과 방법과 자연과학의 방법 사이의 유사성을 탐구한다. 과학신학은 3부작을 일으킨 이 프로젝트의 "실행 제목"이기도 하다.[1] 이 작품은 맥그래스가 자신의 과학신학의 발달에 있어서 "랜드마크"라고 묘사한 세 권이 선행한다. 독트린의 창세기: 교리학적 비판의 기초, 과학과 종교에서의 대화의 기초와 토머스 F에 관한 연구 토런스: 지적인 전기.[2] 그 3부작은 나중에 <신의 과학>에 요약되었다. 맥그래스는 3부작에서 개발한 방법에 따라 기독교 신학의 내용을 다룰 '과학적 독학'을 연구하고 있다.[3]

"과학신학"의 개념

개요

적어도 2세기부터 사과론자들은[4] 기독교 신학을 주요 지적 경향과 연관시키려 했다. 초기에는 이것은 플라톤주의와 아리스토텔레스주의와의 관계를 의미했다. 그러나 이러한 철학적 체계들이 자연철학("과학"의 증가)의 영향으로 쇠퇴함에 따라 기독교 신학은 점점 자연과학과의 결합에 초점을 맞추는 경향을 보였다.[5]

이 약혼은 결국 기독교 신학 자체가 '과학적'이어야 한다는 생각으로 이어지게 될 것이고 20세기 초반에는 '과학적 신학'을 요구하는 목소리가 나오고 있었다.[6] 이 전화는 여러 가지 방법으로 회신되었다.[7]

"과학적 신학"에 대한 이러한 다양한 접근방식은 그들의 주요 초점에 따라 "방법론적" 또는 "방법론적"으로 느슨하게 분류될 수 있다. 그러나 이러한 우려는 결코 상호 배타적이지 않다.

"방법론적" 접근방식은 "과학적" 방식으로 신학을 실행하는 것과 관련이 있으며 독단적 공식의 구성에서 고려해야 할 가정, 방법 및 관련 사고 형태를 명확히 표현하는 데 초점을 맞춘다.

"심리학적" 접근방식은 과학적이고 교조적인 내용의 상호관계와 관련이 있으며 구체적인 과학적 이론의 틀에 대항하여 기독교 신학을 형성하는 데 초점을 맞춘다.

"과학 신학"에 대한 맥그래스의 접근법

"과학적 신학"에 의해 맥그래스는 특정한 기독교 신앙과 특정한 과학적 정리를 조화시키려는 시도를 의미하지 않는다. 그런 노력은 과학의 진보로 시대에 뒤떨어지기 때문에 그에게는 무의미한 것으로 간주된다.[8] 오히려 맥그래스는 기독교 신학의 실천을 알리기 위해 자연과학의 입증된 가정과 방법을 끌어내려 한다.[9]

이러한 접근법은 기독교 신학이 자연과학이 기술하고자 하는 자연질서를 (어떠한 방법으로) 창조한 것과 같은 신을 기술하려고 한다는 근본적 믿음에 근거를 두고 있다.[10] 현실에 대한 신학적 조사는 현실에 대한 과학적 조사에서 취해진 접근법에 의해 알 수 있다는 가정이다.[11]

각 레벨이 적절한 방법에 따라 조사될 수 있도록 현실의 수준을 구분하는 것이 중요하다.[12] 이를 근거로 하나님의 현실과 창조된 질서의 우발적 현실은 여전히 관련성이 있지만 구별되는 것으로 받아들인다. 이를 자명한 진리로 보지 않고, 계시를 바탕으로 한 기독교 신학의 주장임을 인정한다는 점에 유의해야 한다.[13]

McGrath의 관점에 따르면, 기독교 신학의 가정과 방법 그리고 자연과학의 가정과 방법 사이의 일치에 대한 주장을 정당화하는 것은, 계시를 객관적 현실의 공개로 이해하는 것이 기독교인이다. 그는 자연과학이 자연질서의 객관적 현실에 대한 조사인 것처럼 기독교 신학도 하나님의 (재앙된) 객관적 현실에 대한 조사라고 주장한다.[14]

따라서 기독교 신학과 자연과학은 둘 다 현실에 대한 대응이므로 관찰(즉, 각각 드러난 자료나 자연 자료의)에서 도그마/이론에 이르는 후과를 진행해야 한다.[15]

이상적으로, 어느 분야도 서술하려는 현실과 그것의 이론적 구조를 혼동하지 않는다. 둘 다 자신의 도그마/테스트를 비판하고 지속적으로 시험해야 한다. 기독교 신학에게 이것은 예수 그리스도의 "화신적인 말"에서 하나님의 계시에 대항하여 기독교 신앙과 실천을 지속적으로 평가하는 것을 의미한다.[16]

이 작품에서 맥그래스는 존 폴킹호른 ac에 더 가까운 위치인 고전적인 기독교 신학적 공식화(즉, 전통적인 신봉적 기독교 정통성)를 고수하면서 저명한 이안 바버와 아서 파코크의 작품에서 발견되는 현대 종교관의 사용을 피하고자 하는 접근법에 자신을 맡긴다.맥그래스에 연결하기.[17] 또한 기독교와 과학을 연관시킬 때, 이 세 권은 과학적 이해, 발견, 결론의 제공성을[18] 강조한다.[19] 이러한 종류의 잠정성은 기독교와 과학과의 관계를 플라톤주의나 아리스토텔레스주의와 같은 공평하게 정착된 견해에 대한 것과 매우 다르게 만든다.[20]

이론적 근거

"수법에 대해 왈가왈부하는 것은 강의를 시작하기 전에 목을 가다듬는 것과 같다. 관객들이 좀 안절부절하기 시작하기 전에야 그렇게 오래 갈 수 있다." 맥그래스는 A과학신학의 방법론적 관심사가 3부작의 방법론적 근거에 따라 구성된 체계적 신학의 발전에 대한 광범위한 예비적 역할을 하고 있음을 분명히 한다.[21]

과학신학은 맥그래스가 접근에 있어서 에큐메니컬하고 가톨릭, 정교, 개신교, 복음주의 독자들에게 가치 있는 것을 의도하고 있다.[22]

두 가지 맥그래스의 신조적 약속 때문에, 과학신학은 "신학의 체계적인 작품"[23]이다.

정확히 작품의 범위 때문에 맥그래스는 "이 과학 신학의 독특한 주제와 강조를 더 넓은 독자들에게 소개하기 위해 고안된"[24] "신의 과학"이라는 짧은 책을 준비하게 되었다고 느꼈다.

이 3부작의 의도는 신학적 성찰을 위한 방법론적 토대를 마련하고자 하는 매우 야심찬 사업이다. 실행에서 맥그래스 자신은 그것이 목표에 다소 못 미친다는 것을 인정한다. 그가 설명한 제3권까지 결론에 글을 쓴다.

1976년 당시만 해도 밝은 아이디어 같았던 것을 펼쳐내는 과정은 상상했던 것보다 훨씬 어려웠고, 그 실행은 기대했던 것보다 만족스럽지 못한 것으로 증명되었다. 처음에는 이 세 권이 제시하는 광대한 넓이가 '과학신학'이라는 일관성 있고 그럴듯한 비전을 명확하게 제시하면서 다뤄져야 한다는 것을 알고 있는 문제들을 다루기에 충분하고도 남을 것 같았다... [하지만] 내가 바라는 것은 중심 방법론적 문제에 대한 광범위한 논의일 수 있다는 것은 결국 다소 얕아졌고, 내가 정론적 지문을 가까이 읽기를 바랐던 것은 피상적인 약속에 지나지 않는 것으로 판명된 것 같다.나는 확실히 그것이 다루려고 했던 문제들에 대해 실질적인 마무리를 이루지 못했다.[25]

과학신학 프로젝트와 관련된 다른 작품들

A 과학 신학의 세 권은 맥그래스의 다른 많은 책들에서 발행된 더 넓은 프로젝트의 한 부분을 구성한다. 이 책들의 내용과 과학신학 프로젝트와의 관계는 이 절에 간략하게 설명되어 있다.

신의 과학 (2004)

신의 과학은 A 과학 신학의 주제와 상징을 더 넓은 독자층에 소개하기 위해 맥그래스가 준비한 작은 책이다.[26] 네 가지 고려 사항이 이 준비 지침으로 제공되었다.

  1. 레벨: 과학, 신학, 철학에 대한 독자의 배경지식을 덜 가정하여 덜 학문적이다.
  2. 스타일: 다른 청중들을 염두에 두고 새로운 섹션이 준비되는 등 학구적인 것보다는 인기가 많다.
  3. 길이: 학구적인 각주(각주)가 많이 생략되고 연장된 토론이 생략되어 크게 줄어든다.
  4. 사례 연구: 역사 과학과 신학에서는 더 이상 자세히 논의되지 않는다. 오히려 그것들은 간략하게 언급되고 그 관련성이 설명된다.

플레밍은 맥그래스 프로젝트의 영향을 언급하며 "하나님의 과학은 과학-종교 대화에서 가장 영향력 있는 분야 중 하나가 될 것 같은 것을 따라가기 시작할 수 있는 접근 가능한 장소"라고 설명했다."[27]

리뷰 및 비평

이 작품의 리뷰는 종교 저널,[28][29] 미국 종교 아카데미의 저널,[30][31] 그리고 이시스에[32] 다른 것들 중에서 소개되었다.

제1권: 자연

초판
(월간. 윌리엄 B. Eerdmans, 2001)

윌렘 B. 네덜란드 레이든 대학의 드리즈는 제1권: 자연에 대한 장황한 리뷰를 제시했는데, 그는 확고한 비평으로 작품의 요약을 따랐다. Drees가 검토 내내 McGrath를 비판하는 세 가지 지점이 있다.

  • 신학적 의무: Drees는 일반적으로 "종교를 정의하는 것은 매우 어려울 수 있지만...그런 어려움은 대체적인 세계관이나 세계에 존재하는 방법의 도전을 무시할 변명이 아니다." 여기서 맥그래스의 '기독교 정교회'의 신학적 지향은 "특정 전통에 서 있는 사람들에게 잘 통한다"는 너무 좁은 것으로 보여지지만, "외지인들, 또는 교회 내부의 잠재적 외부 사람들과 덜 설득력 있게 소통한다"는 것은 다소 인위적일 뿐만 아니라 "잘 정의된 긍정으로 셀 수 있을 정도로 충분히 일관성이 있는 것"이다.더 나아가, Drees는 맥그래스의 정통적인 "복음주의"와 특히 로마 카톨릭의 접근법 사이에 "긴장을 고조시킨다"고 제안한다. 이전 세대의 "투명한" 신론에 대한 맥그래스의 비판은 맥그래스 자신의 보수적인 입장에 되돌아간다. 맥그래스는 "투명한 것이 무엇이든 간에, 과도함은 논쟁거리가 아니다." 맥그래스가 '스크립트'에 규범적으로 호소한 것은 순진하다고 판단되며, '자연'에 호소한 것과 관련한 맥그래스의 문제 인식은 성경에 호소하는 것과 유사한 주의와 일치하지 않는다. McGrath가 '원칙의 리셉션'에서 역동성을 허용하기는 하지만, 이것은 어떤 수정이 합법적이고 그렇지 않은지에 대한 문제를 풀지 못하게 한다.
  • 방법 대 내용: 맥그래스의 주된 관심사가 분명히 방법론적이라는 점을 고려할 때, 드리스는 방법(예: 필립 클레이튼)에 초점을 맞춘 현대 작가들과 함께 하기보다는 과학의 내용에 주로 관심이 있는 사람들에 대한 비판(예: 이안 바버, 아서 페이코케)을 제공한다는 "어느 정도 놀라운 것"을 발견한다. 낸시 머피, 미카엘 스텐마크, J. 갠젤 반 후이스스텐). 내용은 매우 잠정적인 반면 방법은 변하지 않는다는 생각은 비판적이다. 과학의 내용에 관해서, 드리스는 점점 더 잠정적인 과학의 "통합된 지식"과 "현재 연구" 그리고 "계속적인 범위"의 3배 구분이 도움이 될 것이라고 제안한다. Drees는 과학의 방법과 관련하여, 역사가 "방법에 대한 관념도 또한 바뀌었다"고 주장하는 고정관념의 주장을 거부한다. 드리스는 과학적 지식의 내용에 대해 "지식이 원칙적으로 잠정적임에도 불구하고 구형의 지구, 주기율표, 생물학자와 지질학자의 백만 년의 긴 시간 척도, 인간이 침팬지와 보노보의 진화적 가까운 친척이라는 통찰은 영원히 제거될 것 같지 않다"고 말한다. 과학은 형이상학에서 끝이 나지만, 많은 실질적인 지식 영역으로 통합되어 있다." '자연과학의 내용에 근거한 맥그래스의 신학 비판'은 따라서 두 가지 수준에서 잘못 배치된다. 첫째, 과학에서의 신학의 기초를 닦는 것은 사실 그 분야의 다른 사람들(Peacocke, Barbour)이 하고 있는 것이 아니다. 둘째, 현대 과학의 통합된 발견에 대한 모든 참여를 회피하는 신학은 비합리적인 위험을 무릅쓴다.
  • 대립적 견해의 표현 정확성: (바보르의 영향 아래) 프로세스 신학이 거의 '정립' 지위가 되었다는 맥그래스의 주장은 주요 기관(옥스포드, 캠브리지, 버클리, 자이곤 중심지)과 연관된 주요 사상가들에 의한 프로세스 신학에 대한 광범위한 비판을 고려할 때 호기심 많은 것으로 보인다. 드리스는 자신의 작품에 대한 맥그래스의 비평에 강하게 반응한다. 드리스는 맥그래스의 주요 출처 중 한 곳(그리핀, 종교, 과학 자연주의, 1996년)에 대해 이미 답변을 내놓았다고 언급하면서 자신의 종교에 대한 순수 자연주의적인 접근과 관련해 맥그래스의 비판을 확실히 인정하지만 맥그래스가 "자연에 대한 완전히 독립적인 정당화"라는 주장을 인용한 것에 반대한다.이 말에 적합한 앞의 구절을 인용하지 않고 ism은 불가능하다. 드리스는 맥그래스가 자신의 작품에 관여하는 것에 대한 추가적인 문제를 거론하며 "그의 신학적 관심으로 볼 때 맥그래스는 나와 의견이 다른 것은 맞지만, 내 글과 다른 다양한 글들에 대한 정확한 분석과 비평은 그의 책의 강점은 아니다"라고 결론짓는다.

드리스는 결론짓는다. "맥그래스의 책은 역사적 세부사항과 각주(지수에 의해서도 다루어졌으면 좋았을 텐데)가 풍부하고 판단이 아주 거침없이… [] 그러나 나는 이 책이 다른 입장을 다루는 정확성과 철학적 논거와 같은 복잡한 문제에는 미치지 못한다는 것을 발견한다.앨리스즘...그리고 신학적 현실주의"라고 말했다.[33]

래리 L. 라스무센, 라인홀드 니부어 명예교수, 유니온 신학교 사회윤리학, 유니온 신학대학원 교수, A 과학신학을 고려했다. 제1권, 자연은 "엄청나게 배우고 교훈적"이 된다. 책의 주제와 내용을 간략하게 요약한 후, 그는 맥그래스가 '서구의 지식인 공동체'라고 부르는 곳에서 영어와 독일어 언어의 원천을 완전히 장악하고 있다고 결론짓는다. 그러나 라스무센은 최근의 기독교 출처인 페미니와 관계하기 위해 맥그래스가 그 공동체 밖으로 이동하지 못한 것을 "불안하게" 발견한다.특히 St와 Two Three World - 최근 수십 년간 맥그래스의 신학 흐름과 과학의 인식론 및 철학 모두에 도전해 왔다. 따라서 맥그래스는 자신의 프로젝트를 "공공의 신학"으로 보지만, 라스무센은 이것이 "그의 성론에 반대하는 목소리에 대한 관여를 의미하지 않는다"고 생각한다. 그는 결론: "신학과 과학 둘 다의 발효를 고려할 때...이것은 다른 학습된 사업에서 불행한 누락이다."[28]

성공회 신학 리뷰의 그레고리 스나이더는 제1권을 "자연"에 관한 마법의 역사, 철학적, 신학적, 성경적 논문이라고 생각했다. 그 말이 끝나갈 무렵 나는 마치 자연신학에서 신학 과정을 마친 것 같은 기분이 들었다. 그것은 잘 쓰여지고, 박식하며, 때로는 심지어 도발적이고, 유머러스하다. 그러나 실의에 빠진 사람들을 위한 책은 아니다. 손에 든 메모장, 서재에서 천천히 음미하며 소비하는 책이다."[34]

제2권: 현실

제3권: 이론

메모들

  1. ^ McGrath, A (2004). "On Writing a Scientific Theology: A Response to Ross H. McKenzie" (pdf). Perspectives on Science and Christian Faith. 56 (4): 255–259.
  2. ^ 2009년 8월 31일, 웨이백머신, 앨리스터 맥그래스에 보관된 과학신학
  3. ^ 맥그래스(2001-c) 페이지 297
  4. ^ 그랜트, 로버트 맥퀸 그리스 2세기의 변명가들 런던: SCM 프레스, 1988.
  5. ^ 펜그렌, 게리 B, 에드 과학과 종교: 역사 소개. 볼티모어, MD: 존스 홉킨스 대학 출판부, 2002.
  6. ^ 예를Ackerman, H.C. (September 1918). "A Plea for a Scientific Theology". The Biblical World. 52 (2): 195–199. doi:10.1086/476116. 들어, 다음을 참조하십시오.
  7. ^ 특히 보기
  8. ^ 맥그래스(2004), 페이지 27-31
  9. ^ McGrath(2001-a), 페이지 48. cf. McGrath(2001-b), 페이지 165-6
  10. ^ McGrath(2001-b), 페이지 227
  11. ^ McGrath, (2004), 페이지 22
  12. ^ McGrath(2001-b), pp.219-26, p.227. McGrath(2004), 페이지 22, 페이지 27-31
  13. ^ 과학적 신학에서 발견의 본질과 장소에 대한 논의는 McGrath(2004), pp.209-10, pp.219-221을 참조한다.
  14. ^ McGrath(2001-b), 페이지 247-249
  15. ^ McGrath(2001-b), pp.123-124, pp.272-77
  16. ^ McGrath(2001-b), p.227, pp.297-313
  17. ^ "채택될 접근법"(pp.35-38) 과학신학 (제1권): 자연
  18. ^ (이태리학은 자연의 47쪽 (1권)의 맥그래스의 것들이다)
  19. ^ 과학신학: 자연(p.45) 과학신학: 자연(p.47) 과학신학: 현실 (p.166)
  20. ^ 과학신학: 자연(p.45)
  21. ^ McGrath(2001-c), 페이지 296
  22. ^ "이 프로젝트가 표방하는 과학 신학의 구체적인 형태는 기독교의 고전적 교리에 근본 사상이 명시되어 있으며 기독교 신학의 위대한 전통인 카톨릭에 의해 살아 있는 경험적 현실로 보호되고 있는 전통적인 믿음의 기독교 정통성의 지적 복원력 확인에 기초하고 있다.ism, 정교와 복음주의.(McGrath(2001-a), 페이지 35)
  23. ^ McGrath(2001-a), p.xix, 강조 추가
  24. ^ Alister McGrath, The Science of God, (London: T&T Clark, 2004), p.x
  25. ^ McGrath(2001-c), 페이지 295
  26. ^ 간단한 설명은 McGrath(2004), pp.x-xii를 참조하십시오.
  27. ^ 플레밍, 프레이저 F, 앨리스터 E. 맥그래스, 신의 과학: 과학과 기독교 신앙에 대한 관점에서의 과학 신학 소개 (2005년 9월) http://www.asa3.org/ASA/topics/Book%20Reviews2005-/9-05.html#McGrath.
  28. ^ a b 래리 L. 라스무센 A 과학 신학의 리뷰. 제1권, 앨리스터 E. 맥그래스의 자연 종교 저널. 2003년 4월 2일자 제 83권 292-293페이지.
  29. ^ 마크 윈. A 과학 신학의 리뷰. 제2권 앨리스터 맥그래스의 현실. 종교 저널. 2004년 4월 2일자 제84권 300-302쪽.
  30. ^ 조나단 R. 윌슨 A 과학 신학의 리뷰 1권: Alister E. McGrath의 자연. 미국 종교 아카데미의 저널. 제71권, 제4권, 2003. 페이지 955-958.
  31. ^ Iain S. Maclean. A 과학 신학의 리뷰 2권: 앨리스터 E. 맥그래스의 현실 과학신학 제3권: 앨리스터 E. 맥그래스의 이론. 미국 종교 아카데미의 저널. 제73권, 제2권. 2005년 6월. 페이지 556-560.
  32. ^ 제임스 B. 밀러 A 과학 신학의 리뷰: 제1권 (자연) 앨리스터 E. 맥그래스. 이시스. 96권, 2005년 3월 1일. 페이지 157-158
  33. ^ 윌렘 B. Drees, A 과학 신학의 리뷰 1권: 2008년 12월 1일 Ars Disputandi의 웨이백 기계에 보관된 자연: 온라인 종교철학저널 2(2002)
  34. ^ "A Scientific Theology. Vol. 1: Nature". Anglican Theological Review. 2004.

참조

외부 링크