복사 곡선

A Radiant Curve

'복사곡선'은 루시 타파혼소 교수가 쓴 시와 이야기를 엮은 것이다.[1] 타파혼소의 6개 집단시 작품 중 하나이다.[1]복사곡선》은 일상생활에서 기초를 둔 작품으로, 루시 타파혼소의 나바호 문화와도 밀접한 관련이 있다. 이 이야기들에는 그녀의 가족에 대한 기억, 세대교양, 그리고 현대를 살아가는 나바호인으로서의 그녀의 관점이 포함되어 있다.[2] Radiant Curve는 나바조와 영어를 이중으로 사용함으로써 증명된 것처럼 문화 전반에 걸쳐 공유된 인간 경험의 공통성에 말하기 위해 스토리텔링을 강조하려고 노력한다.[3] 이 책은 2008년 애리조나 대학 출판부에서 출간했다.[4]

배경

Radiant Curve는 1971년에 처음 출판된 SunTracks라고 불리는 시리즈에서 80권이 넘는 책들의 64번째 부분이다.[5] '복사곡선'은 타파혼소의 과거를 탐구해 일상생활의 아름다움, 나바호 전통, 가족의 소중함을 묘사하는 나바호 문화가 가득한 시를 들려준다.[6]

1953년에 태어난 타파혼소는 뛰어난 토착 작가로서 2013년 나바호 국가 최초의 시인 수상자로 선정되었다.[7][8] 그녀는 2009년에 "복사적인 곡선"으로 아리조나 도서상을 받았다.[8] 2006년에 타파혼소는 아메리카 대륙의 평생 공로상 원주민[8] 작가회를 수상했고, 같은 단체가 1999년 올해의 스토리텔러로 선정했다.[8] 2018년에는 토속예술문화재단으로부터 토속예술문화 펠로우십을 받았다.[9] 타파한소는 '복사곡선'과 '아동 3권' 등 6권의 시집을 집필한 작가다.[10] 그녀의 작품은 대부분 영어로 되어 있지만, 나바호에는 단어와 구절이 들어 있다.[11]

루시 타파한소는 뉴멕시코 주 시프록의 나바호 보호구역에서 태어난 11명의 형제 중 한 명이다.[7] 그녀는 언론인, 수사 작가로 교육을 시작했지만, 전공을 바꾸었고 창조적인 글쓰기에서 석사 학위를 받았다.[7] 타파혼소는 작가, 시인으로서의 그녀의 작품과 함께, 글쓰기는 물론 토착문화에 대해서도 가르치고 이야기한다.[8][7]

기호 및 테마

크리에이션

타파혼소의 컬렉션은 나바호 우주론을 성모(聖母)와 지구 어머니(Earth Mother)의 토론을 통해 정교하게 다듬는다. 이 시는 '첫 번째 거룩한 자들이 언제나처럼 어떻게 말하고 노래했는가'와 '빛과 밤과 낮을 창조했는가'에 대한 서술로 시작된다. [4] 마찬가지로 세 번째 시는 '성민이 창조한 세계'와 '디네어·의식·역사·신앙'의 창조를 예시하고 있다.[12] 지구 어머니는 특히 나바호족과 이웃 부족들에게 존경받는다. 타파혼소는 "땅처럼, 봄에도 어리고, 여름에도 열매를 맺는다"[13]고 전하며, 전통적인 나바호 우주론과 일관되게, 타파혼소는 인간 호기심의 중요성과 어려움을 강조한다.

전통의 중요성

"복사곡선"의 계속되는 주제는 타파혼소가 자라온 전통의 중요성과 그 전통을 그녀의 손자들에게 물려줄 필요성이다.[14] 그녀의 산문 작품인 "복사로운 곡선"과 그녀의 시 "올드 솔트 우먼"에서 타파혼소는 나바호 문화에서 어린이의 첫 번째 중요한 이정표인 "첫 번째 웃음" 의식에 대해 쓰고 있다.[15] 그녀의 작품 내내 그녀는 전통적인 나바호 신화 이야기를 공유한다.[16]

여성의 중요성

"복사곡선"에서 대표되는 또 다른 일반적인 주제는 여성의 주제와 문화와 사회에서 여성의 중요성이다.[17] 많은 북미 원주민 문화에서 여성은 생명의 근원으로 여겨지고 창조 이야기에서 우주의 창조자로 종종 보여진다.[18] Radiant Curve의 이야기가 기원하는 Navajo 문화는 유사하게 모계문화다. 이것은 그들의 사회가 여성에 기반을 두고 있다는 것을 의미한다; 가정은 여성이 운영하고, 이름은 한 사람의 모계를 기반으로 하고, 여성은 공동체를 위한 사회적, 경제적 결정의 중심에 있다.[19] 그 이야기 중 하나인 '빛나는 곡선'에는 주신이자 오늘날 디너피플의 조상을 창조한 '변천녀'의 유래가 담겨 있다.[20] 또한 지도하고 지키는 거룩한 존재인 스파이더 [21]우먼과 솔트 클랜의 원초적인 어머니인 "디너 이상의 역할 모델"인 올드 솔트 우먼도 있다.[22] 타파혼소는 '원형의 지붕 후한'에서 '아름다움이 여인에게서 뻗어나간다'고 여러 차례 주장하면서 여성이 가정의 중심이라고 말한다.[23] "칠리이"에서 관계에 대한 서술의 일부는 "나는 디너 여성이기 때문에 그의 삶은 나를 중심으로 돌아간다"[24]이다. 그녀는 또한 "오래 전"에서 지구를 어머니와 동일시한다. [25]

웃음 의식

'복사곡선'에서 탐구한 이야기 중 하나는 아기의 첫 웃음을 큰 소리로 축하하는 나바호 전통인 '웃는 의식'(A'wee Chi'dedloh)의 전통이다. 이 의식과 관련된 의식들은 전설에 깊이 빠져있으며, 각 단계마다 웃음 의식의 기원 이야기의 한 측면을 재현한다. 의식은 '복사곡선'에서 재발행된 것으로서, 최초의 성도들 중 한 사람이 인간의 형태를 가졌고, '화이트 쉘 걸'로 알려진 퍼스트맨과 퍼스트 우먼의 아기를 위해 처음 행해졌다고 한다. 그녀는 리스트가 없고 불행했기 때문에 그녀의 부모님은 그녀를 돕기 위해 올드 솔트 우먼을 불렀다. 늙은 소금녀는 흰 껍데기 소녀를 간지럽히고 혀에 소금 한 톨을 얹어 처음으로 큰 소리로 웃게 했다. 이 소리는 전에 들어 본 적이 없고, 잔치, 노래, 이야기가 있는 큰 축하 행사가 열렸다. 늙은 솔트 우먼은 백조개 소녀가 참석한 모든 사람들에게 소금을 건네는 것을 도왔고, 그녀가 성스러운 존재인 만큼 아기에게 축복을 청하라고 지시했다. 화이트 쉘걸은 소금 외에도 허브, 옥수수, 작은 점토 장난감을 선물했다. 이 선물들을 주는 것은 화이트 쉘 걸이 너그러운 사람으로 성장하는 데 도움이 될 것이다. 이 축하와 함께, 성인들은 흰 껍질 소녀가 사랑에 둘러싸여 외로움을 경험하지 않도록 확실히 했다. 게다가, 그 의식은 유머와 아기의 행복을 매우 중요하게 여긴다.[26] White Shell Girl would eventually grow up to become Changing Woman (Asdzą́ą́ Nádleehé), a deity who created the ancestors of the modern Navajo people.

갓난아기의 첫 웃음소리에 앞서 아직도 성민(다이인 디네)의 세계에 존재한다고 한다. 그 웃음은 아기가 영적인 세계를 떠나 지금 인간 가족의 세계에 합류하고 있음을 암시하는 것이다. 오늘 연습에서는 웃음의식이 첫 웃음의 4일~1주일 이내에 열리며, 다른 가족 구성원들은 대가족과 친구들과 함께 축하를 준비하는 다양한 임무를 맡는다. 아기의 웃음을 이끌어낸 사람은 의식의 장소라는 임무를 맡고, 아기는 사회자로 인정된다.[27] 양고기나 양고기의 전통적인 요리는 영양, 번영, 친족의 상징으로 준비된다.[28] 락소금, 사탕, 과일, 그리고 다른 작은 선물들은 손님들에게 나눠주기 위해 큰 바구니에 담겨져 있다.

식이 있는 날, 손님들은 원래의 웃음 의식의 전통을 따른다. 그들은 아기를 맞이하고 축복을 청한다. 부모의 도움으로 아기는 먼저 준비한 선물 가방을 손님에게 준다. 그 아기는 화이트 쉘걸처럼 너그러움의 미덕을 배운다. 이 행동은 또한 영적인 가정과 육체적인 가정 모두를 존중하는 아기를 상징한다.[29]

스토리텔링을 통한 교육

'복사곡선'의 단편과 시는 나바호 사회의 도덕, 정체성, 전통에 대한 교훈을 담고 있다. 구전 전통은 많은 미국 원주민 문화에서 중요한 부분이며 세대를 통해 유산과 가치를 전승하는 방법으로 사용되었다.[citation needed] 타파혼소는 나바호 원주민들을 교육시킬 뿐만 아니라, 나바호 원주민들의 도덕과 이야기를 더 넓은 비원수들과 공유하면서, 많은 전통적인 이야기들을 그녀의 시에 번역하고 기록한다. '복사곡선'의 중심 주제는 나바호 독자들에게 스토리텔링을 통해 나바호(Navajo)의 관점을 교육시켜 그들 이전의 세대들의 경험으로부터 배울 수 있도록 하는 것이다.[citation needed]

전통적인 미국 원주민 역사에서 구전 이야기는 다음 세대를 위한 교육의 한 형태로 원로들에 의해 사용되었다. 그들은 도덕적인 진리를 전달하고 조상들의 길을 인도하는 데 도움을 주었다. 타파혼소는 이 중요한 이야기들을 더 많은 관객들과 공유하기 위해 "복사곡선"을 썼다. 그녀는 스토리텔링이 모든 문화가 공유하는 일반적인 관행이라고 믿는다.[30] 더 많은 사람들이 나바호 문화를 이해할 수 있도록 하기 위해서는 이 매체로 이야기를 들려주고 영어로 써야 했다. 이야기는 미국 원주민들이 그들의 역사와 문화에 대해 어떻게 알게 되었는가이다. 우화와 신화 우화는 그들의 세계에서 믿을 수 없을 정도로 흔한 것이었다. 타파혼소는 이런 식으로 이야기를 함으로써 오늘날에는 좀처럼 입에 담지 않는 문화와 풍부한 역사에 빛을 가져다 주었다.[citation needed]

역사적으로 아메리카 원주민의 이야기는 이야기 속의 교훈의 중요성을 증가시키기 위해 과장되었다.[citation needed] 비록 대부분의 이야기들이 부족민들을 위한 오락과 교육으로 알려졌지만.[citation needed] 이야기꾼들은 부족이 계속 성장하고 성공하는 데 필요한 교훈과 역사를 지니고 있었기 때문에 부족 사회 내에서 높은 수준을 유지하게 되었다.[citation needed] 스토리텔링의 필요성은 항상 공동체 생존, 교육, 상호작용에 관한 것이었다. 사회적 상호작용의 중요성은 스토리텔링과 그것을 위해 일어날 모임에 크게 기여했다.[citation needed] 식민지화 이후 이러한 구전 스토리의 지속에 대한 필요성이 크게 증가하여 오늘날 많은 미국 원주민들은 그들의 문화를 잃었지만, 서면 양식을 통한 새로운 활성화로 다시 찾을 수 있다.[citation needed] 이러한 활성화로 많은 미국 원주민들은 그들이 필요로 하는 문화적 가르침을 받을 수 있고 그들을 젊은 세대에게 물려주는 전통을 이어갈 수 있다.

문학적 의의와 접대

2008년 출간된 이 책은 학계와 문학평론가 모두에게 호평을 받았다.[31][3] 일부 비평가들은 이 책이 평범하고 신화적인 주제들로 함께 엮어진 것과 세대 지혜에 대한 중요성을 칭찬했고,[31][2] 평론가 크리스틴 텐과 같은 다른 비평가들은 그녀가 반항적인 행동으로 특징짓는 유럽의 시적 형식을 사용한다고 칭찬했다.[32]

'복사곡선'의 개인적 서사 전반에 걸쳐 나바호 창작 이야기에 관한 매우 짧은 시 시리즈와 함께 다양한 형태의 산문(장형 산문, 산문시)과 시(시, 길이, 세스티나시, 빌라넬시)가 있다.[33] 세스티나 형식으로 쓰인 시는 '올드 솔트 우먼'(23쪽), '성쌍둥이'(31쪽), '캐니언 위스 세렌'(51쪽), '레드스타 퀼트'(64쪽), '던 보이'(73쪽), '틸리'(79쪽) 등이다.[33] 빌라넬 형식으로 쓰인 유일한 시는 '물 가까이'(71쪽)이다.[33] 나바호 특유의 이야기책에서 유럽 양식(프랑스어 형식과 이탈리아어 형식, 특히)인 세스티나와 빌라넬을 사용하는 것은 문화적, 개인의 정체성의 상실에 대한 저자의 저항을 묘사하는 역할을 한다.[33] 저자는 나바호 구술 스토리텔링 전통을 지키려는 결심과 함께 문화의 힘도 그린다.[33] '복사곡선'에서 다양한 형태를 응집력 있게 통합한 저자의 능력은 '많은 목소리'라는 느낌을 주며, 나바호 문화뿐 아니라 많은 북미 원주민 문화에서 구전 전통과 스토리텔링의 기술, 공예, 중요성을 강조한 책이다.[33]

참조

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