아시푸

Ašipu

고대 메소포타미아에서는 아시푸(아시푸 또는 마슈마슈)가 사제 역할을 했다.그들은 기원전 3200년경 메소포타미아(현대 이라크)의 티그리스 유프라테스 계곡에서 진단과 치료의 학자와 실천가였다.

어원

수메르어, 아카드어 의식과 선동문자는 하나의 특정한 직업과 연관되어 있었는데, 아카드어 시푸 또는 마슈마슈에서 불리는 전문가는 "exorcist"[1]로 번역된다.관상동맥 기록은 시푸투( lore lore formed)를 "외설적 설화" 또는 간단히 "마법적 설화"로 번역하는 그들의 관습에 대한 전설을 형성했다.슈웨머는 바빌로니아의 전통 그 자체는 "이 문헌의 말뭉치를 매우 오래된 것으로 간주했으며, 궁극적으로 지혜와 엑소시즘의 신인 엔키-에아 자신이 저술했다"고 설명했다."[1][2]

전문 지식

어떤 사람들은 시푸를 백마술의 전문가라고 묘사했다.[3]당시 과학과 종교, 마법에 대한 관념이 밀접하게 얽혀 시푸투의 기초를 형성하였는데, 이 관습은 시푸투가[4] 주술과 싸우고 질병을 치료하기 위해 사용하는 관습이다.[5]ashipu는 어떤 대상의 미래에 대한 예측을 하기 위해 징조와 증상을 연구한 다음 불리한 운명을 바꾸려는 시도로 아포트로프 의식을 행했다.[6]

역할 및 태스크

아시푸는 아시리아 법정에서 진료를 지시했는데, 그들은 환자의 몸에서 관찰된 징후로부터 병의 진행을 예측했고, 진단에 의해 지시된 치료법뿐만 아니라 주술과 다른 마법을 제공했다.[7]

아시푸는 병자의 집을 방문하여 환자의 장래를 예측하는 임무(예: 살 것인가, 죽을 것인가)와 환자가 무시하거나 빠뜨렸을 수 있는 증상에 대한 세부사항을 기재하는 임무를 맡았다.[8]방문 목적은 특정 질환의 증상에 근거하여 신성한 질병의 발신자를 가려내는 것이었다.[9]

아시푸는 또한 위험하고, 불확실하고, 어려운 결정에 대한 조언자 역할을 했다.시푸투는 미래를 예측한다고 주장하지 않고, 대안적 고려와 자료수집 등을 통해 문제의 중요한 차원을 파악하는 반복 가능하고 일관된 과정을 통해 합리적으로 자문구축에 접근했기 때문에 역사상 그 기간에는 이례적인 일이었다.

참조

  1. ^ a b Daniel Schwemer 2014 기사: "치유와 해:메소포타미아 매직 섹션 "메소포타미아 마술: 아쉬푸투" › 마술 마녀크래프트
  2. ^ 브리태니커 백과사전 – "엔키의 상대인 에아는 의식 정화의 신이었다: 의식 정화의 물을 '에아의 물'이라고 불렀다.에아는 주술과 주술의 기술을 지배했다. [1]
  3. ^ Kuiper, Kathleen (2010). Mesopotamia: The World's Earliest Civilization. The Rosen Publishing Group. p. 178. ISBN 1615301127.
  4. ^ Abusch, Tzvi (2002). Mesopotamian Witchcraft: Towards a History and Understanding of Babylonian Witchcraft Beliefs and Literature. p. 56.
  5. ^ Brown, Michael (1995). Israel's Divine Healer. Zondervan. p. 42.
  6. ^ Launderville, Dale (2010). Celibacy in the Ancient World: Its Ideal and Practice in Pre-Hellenistic Israel, Mesopotamia, and Greece. Liturgical Press. p. 482. ISBN 978-0-8146-5734-8.
  7. ^ Oppenheim, Leo (1977). Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization. University of Chicago Press. pp. 304. ISBN 0226631877.
  8. ^ Horstmanshoff, Herman (2004). Magic And Rationality In Ancient Near Eastern And Graeco-roman Medicine. p. 39.
  9. ^ Horstmanshoff, Herman (2004). Magic And Rationality In Ancient Near Eastern And Graeco-roman Medicine. p. 99.