툭쿰

Tukkhum

툭쿰(Tukkhum)은 1920년대와 1930년대에 도입된 용어와 제도로, 가장 두드러진 것은 1934년 소련의 체첸 작가 마고메드 마마카에프(Magomed Mamakaev)이다. 이 제도는 체첸 민족과 체첸 일족의 사회 구조에는 제대로 적용되지 않는다.[1]

마마카에프는 체첸 툭쿰은 동족관계를 통해서가 아니라 군사동맹과 경제무역과 같은 특정한 목적을 위해 설립된 특정 단체 간의 군사경제적 연합의 한 유형이며, 툭쿰은 툭쿰 회원들이 거주하는 특정 영토를 차지한다고 제안했다. 그는 또한 각 툭쿰이 동일한 베냐크어의 다른 사투리를 사용한다고 진술했다.[2]

어원

이 용어는 외래어인데, 어떤 사람들은 이 용어가 친척이나 부족을 의미하는 페르시아어 "타우마"에서 유래되었다고 추측한다.[3]: 165–169 툭쿰(Tukkhum)은 북캅카스인들이 부족이나 가족을 위해 자주 사용하는 용어로, 아바스, 타바사란스, 쿠믹스, 레즈긴스 등 다게스타니족 사이에서 발견된다.[4] 이 용어는 다른 민족에 대한 다른 씨족 구조를 묘사하기 위해 사용되며, 한 민족에서 다른 민족으로 같은 것을 의미하지는 않는다.

체첸족에게는 1934년 마마카에프에 의해 소개되었고 이후 체첸 역사 연구에 사용되었다. 1968년 백인학자 카라제(Kharadze)가 주목한 바는 마마카에프가 체첸어로 툭쿰의 사회구조를 보다 복잡하고 흥미롭게 만들기 위해 쿡쿰을 사용하는 근거라는 것이다.[3]: 176 체첸과 잉구쉬 민족을 폭넓게 연구한 유명한 19세기 역사가 바시르 달갓은 "북극숨"이라는 용어는 저지대의 일부 사회에서만 사용되었기 때문에 대부분의 체첸인들에게 전혀 이질적인 것이라고 언급했다. 그에 따르면 대부분의 체첸은 자신의 티프(특히 고원지대)만을 언급했을 뿐, '뚝쿰'이라는 용어를 전혀 알지도, 사용하지도 않았다고 한다.[5]

A와 같은 몇몇 체첸 역사학자들과 언어학자. 테제프와 N. N. N. 알바코프는 '뚝쿰'이라는 용어와 마마카에프의 이행을 비판해 왔다. 알바코프는 특히 체첸 국가에게 파괴적인 용어를 생각한다.[6]

민족학, 역사학, 민속학, 체계학 분야에서 우리들에 의해 수행된 수많은 연구들은 '뚝쿰'이라는 용어가 체첸민족의 체계적 구조와 직접적으로 모순된다는 것을 의심할 여지가 없다. '뚝쿰'이라는 개념은 체첸족의 구조적 조직에서 수십 개의 체첸 티프(클랜)를 제거하면서 체첸 민족 체제의 질서정연함에 파괴적인 혼란을 불러 일으킨다.

— N. N. Albakov, "Antisocial nature of the term "Tukkhum" in the ethnic system of Nohchi (Chechens)"

제안된 툭쿰 시스템

이케리아 체첸 공화국의 국장에는 9개의 별이 그려져 각 툭쿰을 대표한다.

마마카에프에 따르면, 9개의 툭쿰이 있었다고 한다.

  1. 말키이
  2. 녹흐흐마흐카코이
  3. 오브코이[7]
  4. 오르스트코이
  5. 테로이
  6. 챈티
  7. 체버로이
  8. 샤로이
  9. 쇼토이

하지만, 언급된 몇몇 툭쿰들은 사실 몇 개의 "가"를 가지고 있는 큰 찻잎에 지나지 않았기 때문에, 이것은 많은 비난을 받아왔다. 예를 들어 멜키와 테로이와 같은 팁은 전통적으로 여러 개의 "gar"로 구성되어 있는 2개의 팁이다. 이 찻잎은 체첸 찻잎의 모든 특징을 가지고 있다.[8] 마마카에프는 이 큰 찻잎을 "뚝뚝"이라고 잘못 썼고, 그들의 가르는 이 둑춤 아래에서 찹이라고 잘못 적었는데, 비록 그들은 결코 찹이 아니었지만, 단지 그 특정한 찻잎의 가지일 뿐이다.

다게스타니 투쿰스

투쿰은 다게스타니 하이랜더스들 사이에서 두드러진 사회적 집단이다. 그 어원은 위에서 설명한 것과 같은 것으로 간주된다. 투쿰은 아바, 다긴, 레즈긴, 락 사회에서 발견된다.[4] 그러나 서로 다른 그룹들 사이에 용어 도달 범위에는 그룹마다 차이가 있다.[9] 아바와 다긴 사회에서는 다르긴 사회가 더 작은 대가족인 진의 층을 더하고 있지만 투쿰은 60~80명의 구성원을 포함하고 있다.[9][9] 투쿰 내에서는 내감(內監)이 행해지고 복수가 관찰되며 강한 친족(親族)의 느낌이 있다.[9] 이러한 북간 관계는 여러 민족 사이에 관습법인 아닷에 의해 관리되었다.[10]

다게스탄 우쿨마을. 더 빌리지(Aul)는 다게스탄에서 가장 두드러진 사회단체로 투쿰스가 회원을 구성하고 있다.

테이프보다 우월하다고 여겨지는 체첸 툭쿰과 반대로, 다게스타니 툭쿰은 거의 항상 하나의 마을이나 마을로 이루어진 아울로 알려진 마을 공동체에 대한 하위 구역이다. Aul의 구성 기관, 즉 자마트 마을 협의회와 장로 협의회가 있다.[9] 이것은 그룹마다 크기가 너무 다르다. 아바 마을 공동체는 보통 한두 개의 아울로 이루어져 있으며, 더 많은 아울이 있지만 들어보지 못한 것이 많다.[9] 한편 다긴 마을 공동체는 거의 항상 200~1,000명의 회원을 가진 1-2개의 아울이다.[9]

투쿰과 아울은 수피 타리카가 다게스타니 사회에 정착할 수 있는 기반이 되어왔다 - 이러한 낡은 시스템을 대체하려고 하기보다는 타리카가 그들과 함께 존재하며 하나의 통일적 특징으로 작용한다.[9] 이와 같이 타리카를 투쿰과 오울스의 시스템에 끼운 것은 타리코티즘이라고 불리는 수피즘의 지역적 변형을 만들어냈다.[10] 이와는 대조적으로 소비에트 연방의 몰락 이후 다게스타니스의 영적 생활에 들어간 살라피즘과 와하비즘은 바로 이 체제로부터 하나의 자유를 허용하고 다른 소속감을 허용한다는 점에서 인기를 얻었다.[11]

레진 투쿰스

레즈긴 사회에 투쿰의 버전이 있지만, 그것은 정교함을 필요로 한다. 투쿰의 레진 버전은 거의 사라졌다.[9] Aul이 Avar와 Dargin Auls처럼 혁명 이전 시대에 Lezgin 사회의 기초였던 반면, Aul과 자마트는 그들의 역할을 잃었다.[9] 이러한 이유들은 그들의 조국이 더 개방적인 것에서부터 문화적으로 이웃한 아제리스로부터 그리고 구소련으로부터 정치적으로까지 외부 영향력에 더 많이 노출되어 있는 것에서부터,[9] 또한 레진 타리카를 구소련의 주 무신론에 빼앗기고, 살라피스트들이 레진 사회에 더 최근에 침투한 것까지 다양하다.[12]

참고 항목

참조

  1. ^ Nataev, Shapudi (2015). To the question about "Tuhum/Tohum/Tukhum/Tukham". pp. 267–269. Retrieved 2 January 2020.
  2. ^ Mamakaev, Magomed (1934). Чеченский тайп (род) в период его разложения (1973 ed.). Grozny. p. 16.
  3. ^ a b Kharadze, R.L. (1968). "Некоторые стороны сельскообщинного быта горных ингушей". Кавказский этнографический сборник. Tbilisi: 165–169, 176.
  4. ^ a b Khalilov, Madzhid (1984). Отраслевая лексика дагестанских языков. Makhachkala.
  5. ^ Dalgat, Bashir (2008). Ancestral life and common law of the Chechens and Ingush / Preparation of the publication and foreword by U. B. Dalgat ,. Institute of World Literature named after A. M. Gorky. ISBN 978-5-9208-0307-8.
  6. ^ Albakov, N.N (2021). "Antisocial nature of the term Tukkhum in the ethnic system of Nohchi (Chechens)". Vestnik. 2: 82–86.
  7. ^ еев и.ASA. иту " "е "-----вв" овч (ч ( чч ( чч ( (( ( (\ I — 1-ирр x XIX в. — Грозный: Академия наук Чеченской Республики ; ФГУП Издательско-полиграфический комплекс «Грозненский рабочий», 2019. — 688 с. — 1000 эк. — ISBN 978-5-4314-0386-6.
  8. ^ Ilyasov, Lecha (2004). Тени вечности. Чеченцы: архитектура, история, духовные традиции. p. 332.
  9. ^ a b c d e f g h i j k A. Bennigsen, 그리고 1986년 S.E.의 Wimbush. 소련 제국의 이슬람교도: 가이드. 블루밍턴: 인디애나 대학 출판부.
  10. ^ a b Pilkington, Hilary; Yemelianova, Galina, eds. (2003-08-27). Islam in Post-Soviet Russia. Routledge. ISBN 978-1-134-43187-8.
  11. ^ Yemelianova, Galina M. (2002). "Russia and Islam". doi:10.1057/9780230288102. {{cite journal}}: Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  12. ^ Matsuzato, Kimitaka; Ibragimov, Magomed-Rasul (July 2005). "Islamic Politics at the Sub-regional Level in Dagestan: Tariqa Brotherhoods, Ethnicities, Localism and the Spiritual Board". Europe-Asia Studies. 57 (5): 753–779. doi:10.1080/09668130500126577. ISSN 0966-8136.