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발리의 무아지경

Trance and Dance in Bali
Film still showing women dancing with daggers
무아지경 속에서 여자 무용수들이 크리스 단검을 높이 들고 입장한다.

발리의 무아지경은 인류학자 마가렛 미드와 그레고리 베이슨이 1930년대 발리에서 연구하던 중 촬영한 단편 다큐멘터리 영화이다.날카로운 크리스칼을 든 여성 무용수들이 무아지경에 빠져 춤을 추다가 결국 부상 없이 자신을 찌르는 모습을 보여준다.그 영화는 1951년까지 개봉되지 않았다.이 작품은 선구적인 업적으로 후대 인류학자들로부터 찬사를 받았고 무용수들의 대화 등 세세한 부분까지 생략한 채 공연에 집중했다는 비판도 받고 있다.

역사

인류학자 마가렛 미드와 그레고리 베이슨은 1930년대 2년간의 연구를 위해 발리를 방문해 약 2만2000피트의 16밀리미터 필름과 2만5000장의 사진을 찍고 7편의 영화를 완성했는데, 그중 하나가 발리의 트랜스와 춤이다.그들은 1936년에 결혼했다.그들의 시각 자료의 산출물은 인류학에서 [1][2]타의 추종을 불허하는 것으로 묘사되어 왔다.이것은 실험 대상자의 [3]관점을 파악하기 위해 방대한 체계적 현장 노트에 기록되도록 의도된 참가자의 관찰 방법에 의해 추진되었다.그들은 스틸 카메라와 영화 카메라를 모두 사용하여 사진 기술에 세심한 주의를 기울였다.그들이 머무는 동안, 베이슨은 "매우 빠르게"[3] 사진을 찍을 수 있도록 하기 위해 추가 벌크 필름, 더 큰 현상 탱크, 그리고 빠른 감는 기계를 집으로 보냈다.

미드에 따르면, 발리에서 트랜스와 댄스를 위한 춤은 조명 장비가 없었기 때문에 낮에 특별히 편곡되었다. 이 춤은 "통상 늦은 밤에만 공연되었다"[3]고 한다.미드는 나중에 "주선한 남자는 밤에 공연을 하는 시든 노파들을 젊은 미녀들로 대체하기로 결정했다"며 "우리는 무아지경에 빠진 적이 없는 여성들이 어떻게 그들이 평생 지켜온 관습적인 행동을 완벽하게 재현했는지 기록할 수 있다"[3]고 말했다.이런 식으로 미드는 이러한 변화를 인류학적 [3]연구의 일부로 정당화했다.

이 영화는 베이슨과 미드의 다른 작품들과 마찬가지로 처음에는 황당한 환영을 받았다.이 영화들은 고전이 되었고 시각인류학 분야를 시작하였고 비교할 것이 거의 없는 "지위"를 가지고 있다.발리에서의 트랜스와 춤의 대부분은 1937년 12월 16일 그들이 (미드 생일에) 의뢰한 공연에서 촬영되었다.그들은 공연 비용을 발리 문화 후원자에게 돌렸다.그들이 촬영한 무아지경의 의식은 인류학자 Ira Jacknis에 따르면, "고대가 아닌, 현장 작업 기간 동안 만들어진 것"으로, 1936년 발리의 한 무리가 "랑다 또는 마녀 놀이(Tjalonarang)를 바롱과 크리스 댄스와 결합했고, 그 후 관광객들의 노력으로 대중화 되었다"고 한다.월터 스파이스와 그의 친구들.[4]

개요

Film still showing women dancers bending and writhing
여자들은 날카로운 크리스칼로 스스로를 찌르고 아무런 해를 끼치지 않고 황홀하게 춤을 춘다.

이 영화는 인도네시아 발리섬의 의식 춤인 크리스 댄스의 단일 공연을 묘사하고 묘사한다.이 춤은 용의 모습으로, 악의 모습으로, 가면을 쓴 얄로나랑 마녀의 모습으로 선과 악과의 투쟁을 묘사한다.댄서들은 젊은 여성들이다.그들은 크리스 단검을 들고 있다.그들은 한 번에 하나씩 무아지경에 빠지는 것을 보았고, 거기서 다시 살아났다.무아지경에 빠져 있는 동안, 그들은 황홀하게 춤을 추고 다치지 않은 채 단도로 스스로를 찌릅니다.영화가 열리고 닫히고 텍스트 블록이 표시되며 춤의 [3]스토리가 요약됩니다.

촬영 당시 녹음된 소리는 없었다.이 영화의 사운드트랙은 미드의 내레이션과 베이슨과 미드의 협력자, 캐나다 음악학자 콜린 맥피, 발리 춤 학자인 캐서린 메르손이 [3]다른 곳에서 녹음한 발리 음악으로 구성되어 있다.

출판

발리의 무아지경은 1930년대에 촬영되었고,[4] 대부분은 1937년에 촬영되었고 1951년에 개봉되었다.미드가 각본을 쓰고 내레이션을 하고, 베이트슨이 촬영하고, 베이트슨과 미드가 공동 감독을 맡았다.그 단편 영화는 이제 무료로 다운로드 [5]할 수 있다.

역사적 의의

발리에서의 무아지경(22분)

1999년 이 영화는 미국 의회도서관에 의해 "문화적으로 중요하다"고 간주되어 국립영화등기소에 [5]보존 대상으로 선정되었습니다.

인류학자 조던 캐서린 웨이넌드에 따르면 이 영화는 "그 시대에 매우 영향력이 있었다"고 한다.그녀는 발리 사람들이 격렬한 무아지경을 겪으며 춤추고 부상 없이 단도로 자신을 찌르는 모습을 담고 있다고 말한다.그런 다음 성수와 [6]향으로 의식을 되찾는다.

인도네시아계 미국인 인류학자 파티마 토빙 로니는 "사진 유발적인" 폭력과 무아지경은 번역할 수 없다고 주장한다: 인류학은 무아지경을 볼 수 있지만 그 신비를 실제로 꿰뚫어 볼 수는 없다.그녀의 견해로는, "소녀들의 장난스러운 목소리와 비서가 녹음한 노파들의 허영심 어린 웃음은 보이스오버나 사운드트랙에 전혀 들리지 않는다: 여성들은 차별되지 않은 이국적인 트레이서가 된다.그리고 나이 든 여성들의 정신적인 깊이는 [7]고려되지 않습니다."객관성에 대해 로니는 "발리에서의 사진적인 무아지경은 일종의 인류학적 제국주의 맹목의 대표"라고 말한다.이러한 과학자들이 자신들의 우월한 [7]비전을 믿고 장려했다는 점을 고려하면 아이러니하다.

인류학자 힐드레드 게르츠는 베이트슨과 미드는 길을 터는 사람 이상의 존재이며, 그들의 영화는 "어떤 중요한 면에서 모범적인 [8]업적으로 남아 있다"고 쓰면서 이 영화를 선구적인 영화라고 말한다.그녀가 보기에, 그들의 영화는 "영화는 민족지학적 삽화가 아니라 체계적인 문화 [8]연구를 위한 강력한 도구로 사용된다"는 점에서 오늘날의 기준으로도 정교하다.게르츠는 발리의 무아지경과 춤이 어린 시절, 의식, 민속극의 문화적 경험의 상호 연관성에 대한 가설을 세운다고 주장한다.이 영화는 미드의 "믿을 수 없을 정도로 큰 양의 시각 자료"의 "분" 샘플로, 현재 모두 보관되고 주석이 달렸습니다.게르츠는 또한 이 영화가 비록 마녀와 드래곤의 의식 춤이 밤에 [8]"무서운 미스터리 속에 포착되는 것이 아니라" 대낮에 촬영되어야 한다고 해도 단어만으로는 달성할 수 없는 "발리 문화의 매우 극적이고 감동적인 표현"이라고 지적한다.

시각 인류학자 베벌리 세킨저는 이 영화가 최소한의 내레이션과 함께 크리스 댄스의 한 공연에 대한 시각적인 기록을 만들었다고 지적한다.그녀는 이 영화가 하나의 영화에서 하나의 "문화"를 보여주기 보다는 하나의 의식에 초점을 맞추고,[3] 내레이션의 양을 제한하는데 선구적인 역할을 했다고 말한다.그녀는 "영화는 여러 의미가 중앙에서 중요한 문화적 형태로 응축되는 방식에 대한 환기적이고 인상적인 표현으로 남아 있다"[8]는 게르츠의 결론을 인용한다.젝킨저는 똑같은 영화가 모두 "그 시대의 산물"이라고 말하며, 참가자들이 그들 자신을 대변하도록 시도하지 않았다. 그녀는 오디오 장비가 없었다면 이것이 어려웠을 것이라고 지적한다.게다가 이 영화는 무용수들을 개인이 아닌 발리 문화의 전형으로 다루며 발리어의 목소리나 인용된 발리어의 텍스트는 없다.대신에, 미드의 내레이션은 "불가피하게 '과학적'[3] 권위의 성격을 띤다."

최면치료사 제이 헤일리와 매들린 리셰포트 헤일리는 이 영화를 "역사적으로 중요한 걸작"이라고 묘사했다.이들은 베이슨과 미드 이후 50여 년 만에 발리를 방문해 같은 사람들을 만나 [1]'발리 어린이들의 춤과 무아지경'이라는 제목의 영화를 제작했다.

영화학자인 트레버 포넥은 "윤리적으로 의심스럽고, 삶을 왜곡시키는 [9]욕망"에 영향을 받아, 공연의 관례적인 조건을 변경함으로써, 베이슨과 미드의 객관성은 의문의 여지가 있다고 쓰고 있다.

레퍼런스

  1. ^ a b Haley, Jay; Richeport-Haley, Madeleine (2015). "Autohypnosis and Trance Dance in Bali". International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis. 64 (4): 455–468. doi:10.1080/00207144.2015.1062701. PMID 26305133. S2CID 41658040.
  2. ^ "Margaret Mead: Human Nature and the Power of Culture". Library of Congress. Retrieved 7 January 2022.
  3. ^ a b c d e f g h i Seckinger, Beverly (1991). "Filming Culture: Interpretation and Representation in Thence and Dance in Bali (1951), A Balinese Trance Seance (1980), and I t o on Jew: A Balinese Trance SeanceObserved (198" (PDF). CVA Review (Commission on Visual Anthropology) (Spring 1991): 27–33.
  4. ^ a b Jacknis, Ira (May 1988). "Margaret Mead and Gregory Bateson in Bali: Their Use of Photography and Film". Cultural Anthropology. 3 (2): 60–177. doi:10.1525/can.1988.3.2.02a00030. JSTOR 656349.
  5. ^ a b "Trance and Dance in Bali". Library of Congress. Retrieved 17 October 2018.
  6. ^ Weynand, Jordan Katherine (8 September 2016). "Margaret Mead & Gregory Bateson". Emory University. Retrieved 17 October 2018.
  7. ^ a b Rony, Fatimah Tobing (2006). "The Photogenic Cannot Be Tamed: Margaret Mead and Gregory Bateson's Trance and Dance in Bali". Discourse. 28 (1): 5–27. doi:10.1353/dis.2008.0006. JSTOR 41389738.
  8. ^ a b c d Geertz, Hildred (1976). "Trance and Dance in Bali. Gregory Bateson, Margaret Mead. ; Bathing Babies in Three Cultures. Gregory Bateson, Margaret Mead. ; Karba's First Years. Gregory Bateson, Margaret Mead". American Anthropologist. 78 (3): 725–726. doi:10.1525/aa.1976.78.3.02a01160.
  9. ^ Ponech, Trevor (2021). What is Non-Fiction Cinema? On the Very Idea of Motion Picture Communication. London: Routledge. pp. 11–14. doi:10.4324/9780429267499. ISBN 978-0-367-21341-1. OCLC 1285688409.

추가 정보

외부 링크

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