케임브리지 선언

Cambridge Declaration
케임브리지 의식에 관한 선언과 혼동하지 말자.

케임브리지 선언은 1996년 미국 및 전 세계 복음주의 운동의 현주소를 우려한 리폼드·루터 복음주의자들의 모임인 고백복음주의동맹이 작성한 신앙의 성명서다.[1][2]

시작

"진실을 위한 장소 없음"

회의와 최종 선언은 모두 데이비드 F의 결과로 이루어졌다. 웰즈의 1993년 책 "진실을 위한 곳이 없다" 또는 "복음주의 신학"에 무슨 일이 일어났는가? ( ISBN0-8028-0747-X). 이 책은 미국의 복음주의 교회가 역사적, 신학적 뿌리를 버리고, 대신 세계의 철학과 실용주의를 수용한 것에 대해 매우 비판적이었다.

베스트 셀러는 아니지만, 이 책은 많은 중요한 복음주의 지도자들로부터 비판적인 찬사를 받았다. 1994년에 이 지도자들 중 많은 수가 복음주의자들을 고백하는 연합을 결성했다. 웰스의 논문의 상당 부분이 현대교회가 역사적인 신앙고백(서민스터 고백, 1689년 침례교 신앙고백 등)을 포기한 데서 비롯되었기 때문에 동맹은 이러한 종교의 개혁적 신앙고백만을 고수할 뿐만 아니라 그에 따라 그들의 사역을 지휘할 수 있었던 복음주의자들을 바탕으로 했다.

케임브리지 선언이 나온 회의의 선봉에 관여한 두 명의 주요 참가자는 복음주의 부처(필라델피아, PA)의 제임스 몽고메리 보이스와 닥터였다. 마이클 S. 기독교개혁연합(Anahim, CA)의 호튼. 웰스와 마찬가지로 호튼과 보이스도 동시대의 복음주의의 얕은 본성에 대한 강한 비평가였고, 그런 취지의 책을 출판했다["파워 종교: 호튼이 편집한 '복음주의 교회의 매각'(1993)에, 보이스가 기고 작가로 출연했다. 이후 1996년, 이 남성들은 각자의 조직을 고백성사의 동맹으로 통합함으로써 힘을 합쳤다.

케임브리지 주의 회의

결국 1996년 4월 17일부터 20일까지 매사추세츠주 캠브리지에서 회의가 열렸다. 캠브리지가 하버드의 소재지였고 따라서 17세기 미국의 교회적이고 지적 삶의 중심지였기 때문에 위치 선택은 신중했다. 캠브릿지는 또한 뉴잉글랜드 청교도들이 1648년에 만든 교회 정치 선언인 케임브리지 플랫폼의 위치였다.

전 세계에서 약 100명의 대표들이 4일간의 회의를 위해 모였는데, 회의가 끝나면 발표될 공식 선언을 만들겠다는 분명한 의도를 가지고 있었다. 이 회의에는 전통적으로 주요 복음주의 운동과 개혁주의 운동과는 거리를 두었던 복음주의 루터교인들의 참석도 포함되었기 때문에 또한 중요했다.

회의 내내, 문서 초안이 작성되었고 다양한 대표들에게 제안/변경 요청을 받았다. 그러나 케임브리지 선언의 두 주요 저자는 데이비드 F 박사였다. 웰스, 그리고 닥터. 마이클 S. 호튼. 콘퍼런스에서 전달된 다양한 논문은 이후 제임스 몽고메리 보이스와 벤 사세(2004년 재출간)가 편집한 책 '여기 서 있다'(베이커 북스)에 편집, 출간됐다.

선언 이유

그 회의, 그리고 결국 만들어진 선언은 크게 다음과 같은 영향을 받았다.

  • (포스트모더니즘으로 대표되는) 현대 세계의 문화는 교회가 설교하는 메시지를 바꾸고 있다.
  • 엑스포지토리 설교의 부재를 비롯해 현대 교회 내 기독교 교리의 침식.
  • 교회 내 상대주의의 영향력이 커지면서 '진실'이 주관적으로 결정되고, 교회 지도자들이 '긍정적' 메시지만 설교하는 환경이 조성됐다.
  • 교회 안에서 하나님보다는 인간에 대한 관심이 높아지고 있다.
  • 인간을 구원하는 하나님의 능력에 초점을 맞추기보다는 하나님의 은혜에 응답하는 인간의 능력에 점점 더 초점을 맞추는 것이다.
  • 성서 사역의 질적, 영적 측면보다는 교회 성장의 양적, 측정 가능한 측면(따라서 기독교 사역과 외적 성공을 연결함)에 초점을 맞춘다.

선언문 내용

이 선언은 복음주의 교회에 대한 회개 요청으로, 5대 솔라(The Five Solars)가 명기하고 있는 역사적 기독교적 진실을 재확인하고 현대적 가르침을 부정하기 위한 것이다.

1. 솔라스크립투라: 권위의 침식

  • 성경은 하나님을 이해하고 복종하는 데 필요한 모든 것을 담고 있음을 재확인한다.
  • 기독교인의 양심을 묶기 위해 다른 형태의 권위가 필요하다는 부정.

2. 솔러스 크리스투스: 그리스도 중심 신앙의 침식

  • 그리스도와 십자가에 대한 그의 형벌적 대체적 속죄는 모든 기독교인들이 구원받는 수단이라는 것을 재확인한다.
  • 속죄가 선포되지 않고, 신앙이 없는 상태에서 복음이 전파될 수 있다는 부정.

3. 솔라 그라티아: 복음의 침식

  • 구원은 성령의 초자연적인 작품임을 재확인한다.
  • 구원은 어떤 의미에서든 인간의 마음의 작품이라는 것을 부정하는 것, 전체적이든 부분적이든.

4. 솔라 피이드: 주요기사의 침식

  • 사람은 믿음만을 통해서 그리고 그리스도만을 통해서 하나님 앞에 정당화(무고하다고 선언)된다는 것을 재확인하는 것 - 그리스도의 의는 그리스도인에게 귀속된다는 것을 재확인하는 것이다.
  • 명분이 인간의 어떤 장점에도 의존한다는 부정과 이를 가르치는 교회는 정당한 교회라고 볼 수 없다.

5. 솔리 디오 글로리아: 하나님 중심 예배 침식

  • 구원은 궁극적으로 인간의 것이 아니라 하나님의 영광을 위한 것이며, 도처에 있는 기독교인들은 하나님의 권위를 받고 있다는 것을 이해하고 그의 영광을 위해서만 행동해야 한다는 것을 재확인한다.
  • '예능'식 예배를 통해 하나님을 찬양할 수 있다는 부정, 설교에서 법이나 복음을 없애고 자기계발, 자존감, 자기만족에 초점을 맞춘 설교.

로마 가톨릭 교회에 대한 태도

이 선언은 로마 카톨릭 교회를 합법적인 교회로 거부하는 데 전통적인 보수적인 개신교를 반영한다. 이는 주로 정당성 문제를 놓고 표출된 이견 때문이다. 로마 카톨릭 교회의 이러한 거절은 선언문 본문에서 암묵적으로 그리고 명시적으로 발견된다.

  • 논문 제1호(솔라 스크리피우라)에서 본문은 어떤 신조, 의회 또는 개인이 기독교인의 양심을 구속할 수 있다는 것을 부인한다. 이것은 보편적인 응용이 있지만, 특히 로마 가톨릭 교회와 성경은 교회의 제도와 역사적 평의회, 그리고 교황의 권위에 의해 해석되어야 한다는 주장을 겨냥한 것이다.
  • 논문 4(Sola Fide)에서 본문은 명분이 우리에게서 발견되는 어떤 공적이든, 또는 우리 안에서 그리스도의 의가 주입된다는 근거에 달려 있다는 것을 부인하며, 또는 솔라 Fide를 부정하거나 규탄하는 교회라고 주장하는 기관이 합법적인 교회로 인정될 수 있다고 주장한다. 솔라피데에 대한 종교개혁 이해를 '거부 또는 규탄'하는 '제도'가 분명하기 때문에 로마 가톨릭 교회의 거부를 나타내는 마지막 구절이다.
  • 회개 및 개혁 촉구 절에서는 다음과 같은 요점이 제시된다. 우리는 또한 이 선언에서 논의된 문제들에서 하나님의 말씀에서 벗어난 복음주의자들을 진지하게 다시 불러들인다. 여기에는 다음 항목이 포함된다. 그들은 심지어 성경의 정당성 교리가 믿기지 않는 곳에서도 복음주의자들과 로마 가톨릭교도들이 예수 그리스도 안에서 하나라고 주장한다. 이것은 논문 4에서 논의된 이슈에 대한 명시적인 언급이다.

카리스마와 오순절 기독교에 대한 비판

이 선언문에는 역사적인 오순절 운동의[citation needed] 지속적인 영향과 함께 현대 카리스마 운동의 영향력과 신학을 비판하기 위한 많은 진술들이 포함되어 있다.

  • 논문 제1호(Sola Scriptura)에서 본문은 ...을 부정한다. 성령님은 성경에 나와 있는 것과 독립적으로 또는 반대로 말씀하시거나, 개인적인 영적 체험은 영원히 계시의 수단이 될 수 있다고 하셨습니다. 성경이 성령의 흥청망청한 작품의 유일한 근원이라는 것을 선언하고자 하는 데 있어서, 선언은 이 진술로 카리스마적, 오순절적 운동 전체와 대립하고 있다. 사적이고 개인적인 계시는 - 성경의 작업 밖 - 이 운동에서 기독교인들에게 매우 중요하다. 본질적으로, 선언문은 이 기독교인들에게 사적인 계시를 추구하는 것을 중단하고 오직 성경으로부터만[citation needed] 지도를 구할 것을 요구한다.
  • 논문 2(솔러스 크리스투스)에서 본문은 그리스도의 대체작품이 선언되지 않고 그리스도와 그의 작품에 대한 믿음이 간청되지 않으면 복음이 전파된다는 것을 부정한다. 실제 복음을 전하지 않고 다양한 수단을 통해 '결단하라'고 외치는 관행에 대한 비판이다. 많은 경우에, 이런 교회들에서 사람들이 "앞으로 나와달라"고 요청 받았을 때, 그것은 감정적으로 충만할지 모르지만, 속죄에 의해 대표되는 복음을 설명하지 못한 설교의 끝에 왔다.
  • 논문 3(Sola Gratia)에서 구원은 어떤 의미에서도 인간의 작품이라는 것을 부정한다고 기술하고 있다. 인간의 방법, 기술 또는 전략만으로는 이러한 변혁을 이룰 수 없다. 믿음은 창조되지 않은 인간의 본성에 의해 만들어지는 것이 아니다. 이 절은 특히 찰스 그랜디슨 피니(특히 마지막 구절에서)와 같은 역사적 설교자들의 영향력에 있어서 미국 기독교에서 부흥주의의 영향에 대한 구체적인 언급이다. 카리스마적 교회와 오순절적 교회 내에 존재하는 감정 조작 기법이 반드시 성령의 업적에 대한 증거라고는 할 수 없다는 주장이다. 더구나 이런 감정적으로 충만된 분위기가 교회 안에 존재한다는 것은 이런 환경에서 '구원'한 사람들이 사실 성령에 의해 진정으로 재생되었다는 보장은 확실히 아니다.
  • 논문 5(솔리데오 글로리아)에서는 예배가 오락과 혼동되거나 설교에서 법이나 복음을 게을리하거나 자기계발이나 자존감이나 자기이행이 복음의 대안이 될 수 있도록 허용된다면 우리는 하나님을 적절히 찬양할 수 없다는 것을 부정한다. 많은 카리스마와 오순절 교회가 즐거운 예배를 드리며, 설교의 초점이 반드시 성경의 전시가 아니라 자기 성취의 긍정적인 메시지라는 점을 고려하면, 선언문의 이 부분은 기독교 교회의 이 부분에 대한 비판적 태도를 보여주는 증거이기도 하다.

참가자에 따른 선언의 목적

  • 1994년 제임스 M 박사. 보이스는 필라델피아에 있는 우리 중 많은 사람들을 불러 연합의 가능성에 대해 의논했다. 비록 우리들 중 많은 사람들이 이미 어떤 식으로든 이런 종류의 일에 종사하고 있었지만, 고든-콘웰 신학교 교수 데이비드 F. 웰스의 책 "진실의 장소 없음" 또는 복음주의 신학에 무슨 일이 일어났는가? 방금 나타나서 공통 관심사를 중심으로 우리를 조직하는 것을 도왔었다. 우리는 어떻게 진행해야 하는지에 대해 함께 하나님의 지혜를 구하게 되었다...
- 마이클 S. 호튼
  • 실용주의자들의 실용주의를 실용주의적으로 평가한다면, 우리는 그들 자신의 기준으로 그들이 실패했다고 말할 수 밖에 없다. 왜 미국의 의학 통계는 카리스마적인 사람들의 치유를 반영하지 않는가? 왜 우리의 범죄 통계는 복음주의자들의 성스러운 삶을 반영하지 않는가? 교회 성장 방법론과 사용자 친화적 예배 세대를 거쳐 교회 참석률이 현저히 떨어지는 이유는 무엇일까?
- 로버트 고드프리: 프레이머 중 한 사람이자 유엔개혁회의 회원이다.[3]
  • 이것은 우울한 문제인데, 우리는 복음주의 측면에서 자유주의의 탄생을 이끈 바로 그 태도를 반복하고 있다. 아이러니한 것은 금세기 초 복음주의의 큰 적이었던 자유주의를 이끈 바로 그 것들이 복음주의 교회로 옮겨졌다는 점이다. 우리가 복음을 회개하고 회복하지 않는 한 자유주의에서 일어난 일이 복음주의에서도 일어나지 않을 것이라고 생각한다면 우리는 어리석은 것이다.
- 데이비드 F. 웰스: 프레이머 중 한 명이고 회교회의 일원이야.[4]
  • 복음주의보다 그 길을 바로잡지 않으면 새로운 자유주의를 탄생시킬 것이다. 반면 (캠브리지 선언의 프레이머인 고백복음주의자들의 연합이 유효하다면, 그것은 개혁 기독교의 새로운 중심 부활을 낳을 것이다. 이 두 가지 길은 사람들이 선택해야 할 대안이 될 것이다.
- 데이비드 F. 웰스
- G. 에드워드 비스 박사 : 프레이머 중 한 사람이며 루터교회의 일원이기도 하다.
  • 예배는 감정과 혼동해서는안 된다. 하나님에 대한 예배가 우리에게 영향을 미칠 것은 사실이며, 그것이 자주 영향을 미칠 한 가지는 우리의 감정이다. 때로는 우리를 향한 하나님의 크신 사랑과 은혜를 알게 되면서 눈물이 우리의 눈을 가득 채울 것이다. 그러나 우리가 하나님을 진정으로 인식하지 못하고 하나님의 본성과 방법으로 자신을 더 많이 찬양하지 못하였기 때문에 우리의 눈은 눈물로 가득 차고, 진정한 예배는 아직 존재하지 않는 것이 가능하다... 참된 예배는 인간의 그 부분, 즉 신성한 본성(하나님은 영이시기 때문에 영이십니다)과 유사한 그의 영이 실제로 하나님을 만나 거룩함, 자비, 자비, 은혜, 힘, 그리고 그 밖의 모든 속성에 대해 하나님을 찬양하는 자신을 발견할 때 비로소 이루어진다.
- 제임스 M. 보이스: 장로교 신자 중 한 사람이자 장로교 신자.[5]

1996년 서명자

참조

  1. ^ 랜달 허버트 발머, 웨스트민스터 존 녹스 프레스, 2002, ISBN 0-664-22409-1, 페이지 102.
  2. ^ Mark A. Noll, Carolyn Nystrom, 개혁은 끝났나?: 현대 로마 가톨릭의 복음주의 평가, 베이커 아카데미, 2008, ISBN 0-8010-3575-9, 페이지 189.
  3. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2005-04-08. Retrieved 2005-04-30.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)
  4. ^ http://www.iclnet.org/pub/resources/text/reformed/archive96/nr96-048.txt
  5. ^ "Here We Stand by J.M. Boice and B. Sasse eds". www.the-highway.com. Retrieved 8 June 2018.

외부 링크