자기애도

자신과 자신의 이익을 대변한다는 뜻의 자기소개라는 용어는 장애인을 위한 민권운동과 상호원조 네트워크의 명칭으로 쓰인다.이 용어는 1960년대와 1970년대의 광범위한 민권 운동에서 생겨났으며, 장애권 운동의 일부분이다.북아메리카에서 자기 보호 운동은 SABE(^{[1][non-primary source needed]}Self Providers Being Powered)라고 불리는 국가 기관이 주도하고 있으며, 미국의 ACT,^{[2][non-primary source needed]} 캐나다의 LiveWorkPlay, 그리고 국제적으로 People First를 통해 지원되고 있다.null

역사

다임스의 행군 등 봉사활동과 부모 중심의 단체로서의 장애활동은 1950년대부터 시작되었다.^[3]장애아동은 강제 재활을 우려해 부모에게 크게 숨겼다.^[4]1960년대에 장애 옹호자들은 동등한 대우를 촉진하고 고정관념과 일반화에 도전하기 위해 증가하는 민권 운동과 여성 인권 운동에 동참했고 장애 권리 옹호론자들은 장애에 대한 교차적 초점을 맞추기 시작했다.서로 다른 종류의 장애(육체적, 정신적 장애, 시각적, 청각적 장애와 함께)와 다른 욕구를 가진 사람들이 모여 공동의 대의를 위해 싸웠다.^{[citation needed]}null

정신의학에서는 1970년대 이후 자기애와 환자역량이 강조되어 왔다.^[5]이러한 강조는 서비스 제공의 변화를 옹호하고 환자들이 그들 자신의 치료에 보다 적극적인 역할을 하도록 장려하기 시작했다.null

영국에서는 학습장애인을 대표해 수년간 학부모와 전문직 종사자들의 옹호에 이어 1984년 미국에서 열린 소수의 학습장애인이 참석한 데 이어 국제회의에서도 People First London Boroughs의 자금 지원으로 자기소탕이 시작됐다고 한다.^[6]1980년대 후반에는 킹스펀드와 같은 단체의 업무와 요크셔 아트 서커스, 학계 등의 단체의 업무로 인해 영향력 있는 사회에서 자기애국 개념이 받아들여졌다.^[6]자기 파괴는 심각한 학문을 끌어들이기 시작했는데, 그 중 가장 주목할 만한 것은 켄 시몬스의 '자신을 옹호하는 것'이다.^[6]null

짐 싱클레어는 1980년대 후반에 난치병 예방 또는 자폐증 권리 관점을 처음으로 소통한 사람으로 인정받고 있다.^[7]1992년 싱클레어는 펜팔 리스트와 자폐증 컨퍼런스를 통해 싱클레어를 알게 된 도나 윌리엄스, 캐시 그랜트와 함께 '자폐증인을 위해 쓴 뉴스레터'를 발간하는 자폐 네트워크 인터내셔널(ANI)을 공동 설립했다.ANI 뉴스레터 '우리의 목소리'의 첫 번째 호는 1992년 11월 대부분 신경계 전문직 종사자들과 어린 자폐아들의 부모들로 구성된 청중들에게 온라인으로 배포되었다.조직 내 자폐인의 수는 서서히 증가했고 ANI는 같은 생각을 가진 자폐인들의 통신망이 되었다.^[8]1996년 ANI는 매년 자폐인을 위한 수련회 및 회의를 설립했는데, 이를 '자동 치료'라고 하며 미국에서 개최하였다.^[9]1996년 제1차 회의 주제는 '자폐문화 기념행사'로, 60명에 가까운 참석자가 있었다.Autreat의 성공은 후에 자폐공동체 연합회의 회의, 미국의 Autspace,^[10] 영국의 Autscape,^[11] 스웨덴의 Projekt Empowerment와 같은 유사한 자폐적 후퇴에 영감을 주었다.^[12]null

1996년 네덜란드 출신의 자폐 컴퓨터 프로그래머 마르틴 데커(Martijn Dekker)는 '자폐 스펙트럼에 대한 독립적 생활(InLv)'이라는 이메일 목록을 발표했다.이 목록은 또한 ADHD, 난독증, 그리고 난독증, 그리고 난독증과 같은 "쿠신" 조건을 가진 사람들을 환영했다.^[13]미국 작가 하비 블룸은 이 목록에 포함되어 있었다;^[13] 그는 1997년 뉴욕타임스의 기사에서 이 목록에 대해 "신뇨학적 다원주의"를 포용하고 있다고 묘사했다.^[14]블룸은 호주의 사회학자 주디 싱어와 '신뇨학적 다양성' 개념을 논의했다.^[15]"신경다양성"이라는 용어는 싱어의 1998년 명예 논문과^[16][17] 블룸의 1998년 대서양 기사에서 처음 발표되었다.^[18]블룸은 인터넷이 국제적인 신경다양성 운동을 육성하는 데 어떤 역할을 할 것인지를 예견한 초기 자기 조언자였다.^[19]null

2004년 자폐증 연구자 미셸 도슨은 윤리적 근거로 응용행동분석(ABA)에 도전했다.그녀는 오튼 대 브리티시 컬럼비아 사건에서 브리티시 컬럼비아 정부가 ABA에 대한 의무적인 자금 지원에 반대한다고 증언했다.^[20]같은 해 뉴욕타임스는 에이미 하몬의 '우리를 치료하지 않는 것이 어떨까'라는 기사를 실으며 자폐증 자기애착의 관점을 다뤘다.일부 오토매틱스가 애원하고 있다."^[21]

인터넷의 증가는 장애인과 신경외과의사들에게 연결되고 조직화할 수 있는 더 많은 기회를 제공했다.신경 전달자의 지리적 거리, 의사소통 및 언어 패턴, 그리고 전형적이고 신체적인 전문가와 기성 조직에서의 가족 구성원들의 지배를 고려할 때, 인터넷은 자기 파괴자들이 조직하고 소통할 수 있는 귀중한 공간을 제공해 왔다.^[8]최근의 연구는 많은 장애/자폐증 권리 조직에서 자폐증적 자폐증과 지적 장애에 대한 자폐증이 불이익을 받고 있다는 증거를 발견했다 - 토큰리즘은 널리 퍼져있다.^[22]연구는 또한 빈곤, 장애 조직의 무급 직위, 그리고 지원 부족이 자폐증을 원하는 많은 자폐증 환자나 지적 장애를 가진 사람들에게 주요한 장벽이라는 것을 보여준다.^[23]null

비판

자기 파괴가 과신, 무지와 중요하거나 다른 관련 사실에 대한 해고를 초래할 수 있는 가능성이 논의되어 왔다.의학에서의 민주주의에 대한 논의는 대중이 모든 것을 알 수 없기 때문에 대중을 대신하여 지식을 생산하고 그들을 위해 결정을 내리는 데 전문가가 필요하다; 대중은 그 주제에 대한 완전한 지식이 부족하기 때문에 잘못된 결정을 내릴 수 없다.^[24]이러한 견해는 대중이 학문적 연구 이익을 더 이상 추구할 수 없게 하고, 그들을 위해 결정을 내리는 책임자를 선출하는 대중으로서 학계의 지적 사상과^[25] 민주주의를 형성할 수 없게 한다.null

데보라 루프톤은 환자들이 더 높은 수준의 자기애로 반응하는 데 단점이 있다고 말했다; 그녀는 극심한 고통과 죽음의 가능성에서, 의사가 권위를 가지고 통제하는 역할을 받아들이는 것이 편안함의 한 형태로 중요할 수 있다고 말했다.루프톤에 따르면, 의사들에 대한 신뢰나 전문적 옹호자에 대한 신뢰, 그리고 극도로 아픈 사람들을 위로하기 위해 그들의 전문적인 지식에 대한 믿음이 필요하다.^[26][27]null

Henwood, Wyatt, Hart, Smith는 호르몬 대체요법(HRT)이 갱년기 증상을 어떻게 완화시킬 수 있는지에 대해 알고자 하는 32명의 여성에 대한 연구에서 인터넷이 자기 장애를 촉진할 수 있다는 주장에 도전했다.^{[28][non-primary source needed]}그들에 따르면, 인터넷에서 교육을 받는 자기선도자가 되기 위해서는 이 정보에 접근할 수 있는 기술과 다른 유형의 정보의 유용성을 구별하고 어떤 정보가 유효한지 해독할 수 있는 약간의 지식이 필요하다.인터넷에서 정보를 검색하거나 옹호하는 환자의 전략은 체계적이지 못했다.^{[28][non-primary source needed]}null

참조

추가 읽기