로버트 L.스티버스

Robert L.

로버트 L. 스티버스(Stibers, 1940년생)는 환경 윤리와 지속 가능한 발전에 대한 초기 연구로 유명한 미국의 신학자, 환경주의자이자 워싱턴주 타코마에 있는 퍼시픽 루터 대학의 명예 윤리 교수입니다.[1] 그리고 "장로회의 생태 정의 문제에 대한 오랜 옹호자"입니다.[2]

전기

1940년 신시내티에서 태어난 스티버스는 예일대를 졸업하고 미 해군 장교로 근무했습니다.그 후에도 그는 학업을 계속했고 1969년 Union Theological Seminary에서 M.Div.를 Travelling Fellowship과 함께 취득했습니다.1973년 그는 컬럼비아 대학교에서 박사학위를 취득했습니다.[3]

1973년 졸업 후, 스티버스는 퍼시픽 루터 대학에 입학하여 37년 동안 종교학과에서 교사로 재직했습니다.몇 년간 종교 부교수로 근무한 후, 그는 종교 교수로 임명되었습니다.2009년 은퇴 후 그는 명예 윤리 교수로 임명되었습니다.

1970년대와 1980년대에 스티버스는 지속가능한 사회라는 두 권의 책을 썼습니다. 윤리와 경제 성장. (1976), 그리고 기아 기술과 성장의 한계 (1984), 그리고 1972년 출판된 "성장의 한계"를 논평했습니다.

일하다.

지속가능한 사회, 1976

그의 1976년 저서 "지속가능한 사회: 윤리와 경제 성장, 스티버스는 자신의 시대에 경제 성장을 지지하는 사람들과 그들을 비판하는 사람들에 대해 설명합니다.[4]신학자로서 그의 주된 관심은 윤리적인 측면에 있으며, 이론의 배후에 있는 과학적 데이터에 대한 것은 아닙니다.[5]

그의 시대에 스티버스의 작업은 경제와 사회에서 윤리를 탐구하는 여러 작업 중 하나였습니다.다른 주목할 만한 작품으로는 1987년의 Amartya Sen의 윤리와 경제학에 관하여와 Robert R이 있습니다.1992년부터 체임버스의 정치이론과 사회윤리.[6]

연구의 목적

1979년 The Sustainable Society in Review in the Review of Religious Research Stibers에서 이 연구와 그 목적을 요약했습니다.

"성장에 대한 한계 논쟁"은 연구와 정책을 위한 새롭고 잠재적으로 창의적인 길을 열었습니다.이 연구는 이러한 방법 중 하나인 지속가능사회의 비전 - 자원과 인구 측면에서 무한정 지속가능한 경제의 비전, 새로운 정치 시스템 및 새로운 윤리를 탐구합니다.세 번째 차원인 새로운 윤리는 관심의 초점입니다.비전의 필요성을 논의하고 새로운 윤리에 대한 신학적 토대를 제시하며 6가지 지침을 도출합니다.가이드라인은 현재와 미래의 사회적 합의에 대한 비판적이고 건설적인 논평의 기초를 제공합니다.이번 연구는 사회적, 종교적 연구에 가장 중요한 시사점에 대한 개요로 마무리됩니다."[7]

이 리뷰에서 Stibers는 지속가능한 사회의 의미가 극적이라고 설명했습니다.

"공공 정책에 관해서는, 내구성, 재활용, 보존을 장려하는 조치가 즉각 취해져야 합니다.가격 시스템이 이러한 활동을 매력적으로 만들 때까지 기다릴 여유가 없을 수도 있습니다.기술 혁신이 한계를 무한정 확장하지 않는다고 가정할 때, 더 긴 범위에서 볼 때, 이제 보존은 합리적입니다."[8]

맥락

Kubo(1977)는 지속가능한 사회의 맥락을 다음과 같이 설명했습니다.

"경제 성장이 사회의 주요 목표가 되면, 사람과 자연의 필요는 무시됩니다.성장은 궁극적인 목표가 아니라 그 혜택을 공평하게 분배하고 그들을 위해 살기 좋은 환경을 보존함으로써 남성의 욕구를 충족시키는 수단이어야 합니다.미래학자들이 세계의 천연자원에는 한계가 있기 때문에 성장에 한계가 있다고 주장하는 것이 옳다면 미분화 성장과 미분화 성장 사이의 논쟁은 학문적입니다.그러나 일부는 더 낙관적입니다; 그들은 기술 발전이 미래의 문제에 대처하고, 새로운 자원을 창출하고, 식량 공급을 늘리고, 환경을 정화할 수 있을 것이라고 느낍니다.이러한 성장의 옹호자들은 경각심을 갖고 앞으로 전력을 다해 계속 압박할 이유가 없다고 봅니다.저자는 미래학자의 편에 서서 차별화된 성장을 선택합니다.."[4]

더 나아가:

"그러나 이 전략이 성공하려면 세계적인 관점, 즉각적인 행동, 세계적인 협력, 장기적인 관점, 그리고 정치적으로 심각한 영향을 미치는 경제적, 환경적, 인구 문제를 다루는 세계의 지역 간의 균형 있는 경제 발전이 필요합니다.어떤 나라는 협력하고 다른 나라는 협력하지 않으면 성공할 수 없습니다.이는 자발적인 협력이나 다른 강제가 있어야 한다는 것을 의미합니다.또한, 자연에 대한 감사, 성장의 종교 포기, 일, 소비, 풍요에 대한 우리의 태도 재평가, 갈등 대신 협력, 품질, 목적, 가치, 미래 세대에 대한 관심을 갖는 새로운 세계관이 요구됩니다.못지 않게 인류의 급진적인 전환이 요구됩니다.모두를 위한 미래의 이익을 위해서는 즉각적인 개인적 이익을 희생해야 하고, 이기주의를 비이기주의로 바꾸어야 하며, 자원을 얻기 위한 수단으로서 강대국에 의한 전쟁은 가진 자와의 협력과 공유를 위해 포기해야 합니다.저자에 따르면, 이러한 장애에 직면하여 낙관주의가 요구되지 않는 반면, 희망에 대한 하나님의 사랑을 신뢰하는 현실주의는 비관주의가 아니라 현실주의입니다."[4]

쿠보(Kubo, 1977)에 따르면, "이러한 장애에 직면하여 어떤 낙관주의도 요구되지 않지만, 그것은 비관주의가 아니라 하나님의 희망에 대한 사랑을 신뢰하는 현실주의"라는 것이 스티버스의 신념입니다.[4]스티버스 자신이 주장했습니다 (1976)

"... 위기를 인식하고 의미있는 목적을 위해 노력하는 마음이 있다면 사람들은 매우 기꺼이 큰 불편함, 좌절감, 불연속성을 겪게 될 것입니다.하나님의 사랑과 우리의 응답은 가장 위협적인 상황에서도 파괴의 힘을 이겨낼 수 있는 자원을 제공할 것입니다."[9]

균형경제와 지속가능한 사회

1970년대 후반에 데니스 C의 작품에서 "지속 가능한 사회"라는 개념이 개발되었습니다[10]. Pirages (1977)[11]와 James C. 쿠머(1979)[12] 스티버스는 "지속 가능한 사회"라는 문구를 사용하는 데 있어 그들보다 앞서 있습니다.[5]그는 이 용어를 그가 주장한 바와 같이 필요한 사회적 질서의 맥락에서 소개했습니다(1977; 186-7).

"우리가 순서 바꾸기라고 부르는 것은 반드시 경제적, 정치적, 윤리적 요소를 포함할 것입니다.아마도 "지속 가능한 사회"라는 용어가 전반적인 재정렬을 가장 잘 전달하는 반면, "균형 경제"는 경제적 요소만을 지칭하는 데 가장 적합할 것입니다.따라서 우리는 균형 경제, 세계 지향적이면서도 분권적인 정치 시스템, 그리고 새로운 세계관을 요구하는 전체적인 지속 가능한 사회를 갖게 되었습니다."[13]

"균형 경제" 또는 "정상 상태 경제"에 대해 스티버스는 다음과 같이 주장했습니다.

"...그것은 인구와 연간 생산물이 있는 경제가 될 것입니다.
(1) 갑작스럽고 통제할 수 없는 붕괴 없이 무한정 지속가능하며
(2) 모든 사람들의 기본적인 재료 요구를 충족시킬 수 있습니다.
그러한 경제는 반드시 기본적인 생태적 지원 체계와 균형을 이루고 최소화될 것입니다.."[14]

도시 디자인 및 지속 가능성 교수 Stephen M에 따르면.휠러(2013) 스티버스는 "지속 가능한 사회"라는 용어를 만들지 않았지만, 1974년 세계 교회 협의회의 회의에서 이 개념을 발표했습니다.스티버스는 제목에 "지속 가능"이라는 용어가 있는 첫 번째 책을 출판했습니다.[15]

인구성장 제로와 경제성장 제로

The Sustainable Society의 또 다른 주목할 만한 측면은 Stibers가 인구 증가 제로를 지지했다는 것인데,[16] 이는 일부 사람들에 의해 사회적 목적으로 간주되는 특정 인구의 수가 증가하지도 감소하지도 않는 인구학적 균형의 조건입니다.[17]

그렇게 함으로써 스티버스는 Paul Ehrlich와 Barry Commoner에 의해 정해진 트렌드를 따랐습니다.그러나 스티버스는 또한 경제 성장 제로를 주장했습니다.[16]

새로운 세계관

당면한 문제를 해결하기 위해 Stibers는 기술 혁신, 정치적 변화, 세 번째 요소의 필요성을 인정하고 있습니다.스티버스는 다음과 같이 설명했습니다.

"지속가능한 사회가 현실화되기까지는 중요한 제3의 요소, 즉 태도와 가치관의 급격한 변화를 수반하는 새로운 세계관이 있어야 합니다."[18]

그 당시 이안 바버는 이 문제에 대해 비슷한 결론을 내렸고, "좋은 삶에 대한 새로운 정의인 태도와 가치관의 주요한 변화만이 우리가 글로벌 자원에 가하는 부담을 영구적으로 바꿀 수 있다"고 말했습니다.[19]

추가 연구

스티버스의 결론 중 하나는 다양한 참가자들을 위해 광범위한 분야에서 더 많은 연구가 필요하다는 것입니다.그는 1979년 리뷰에서 다음과 같이 설명했습니다.

"가장 일반적인 수준에서, 지속가능한 사회의 세 가지 주요 차원에서 훨씬 더 많은 연구가 필요합니다.예를 들어, 균형 경제의 의미에 대한 연구는 거의 이루어지지 않았습니다.어떤 종류의 경제 기관이 필요합니까?장기적인 지속 가능성을 어떻게 관리할 수 있습니까?가격 메커니즘의 역할은 무엇입니까?내구성과 재활용을 장려하기 위해 어떤 경제적 인센티브를 개발할 수 있습니까?"[8]

허먼 데일리와 같은 당시의 경제학자들은 이미 이 길을 걸어갔습니다.Stibers(1979)에 따르면, 정치학자와 사회학자들에게 "이 사회를 관리하고 중앙집권적인 기관과 분권적인 기관의 상대적인 장점을 평가하는 성가신 문제들이 있습니다."[8]그리고 마지막으로 스티버스에 따르면 "사상적 함의를 통해 사유하는 과제는 모든 사람에게 있지만, 특히 철학자, 신학자, 시인에게 있다"고 합니다.[8]

성장 논쟁에 대한 지속적인 한계

1970년대에 로마 클럽이 1970년대 초에 발표한 성장의 한계에 대한 출판물은 이후에 보고되었습니다.허먼 칸의 1976년 저서 "다음 200년: 미국과 세계를 위한 시나리오"와 같은 일부 과학자들은 극단적인 기술 낙관론으로 반응했습니다.[7]미디어에서의 대중화와 함께 그 주제에 대해 수많은 책들이 뒤따랐고, 1973년의 석유 위기는 세상에 어두운 면을 보여주었습니다.진행중인 논쟁에 대하여 Stibers(1979)는 다음과 같이 요약하였습니다.

"많은 사람들에게 기술 문제에 대한 논쟁은 교착 상태에 빠졌습니다.한편으로, Kahn(1976)과 같은 소위 낙관주의자들은 기술적 과정이 물리적 한계를 훨씬 넘어 미래에도 계속될 것이라고 가정합니다. 또는 적어도 도달했을 때, 우리는 매우 높은 수준의 지속 가능한 소비를 달성할 것입니다.반면 메도스와 그의 동료들과 같은 소위 비관론자들(Meadows etah, 1972; Mesarovic and Pestel, 1974 참조)은 자원, 에너지 및 오염 흡수 능력에 한계가 있을 뿐만 아니라 기술 과정 자체가 심각한 한계를 겪고 있다고 주장합니다."[7]

"양측은 기술의 효능과 인간 본성의 가소성에 관한 상반된 가치와 상이한 가정에 의해 절연된 채 서로를 지나쳐 이야기합니다.면밀한 관찰자들은 사회적으로 위치한 가치와 형이상학적 가정에 기초하여 추정적으로 사실적인 질문(예: 특정 자원의 양과 새로운 기술 혁신의 가능성)에 답하는 정도에 대해 좌절합니다."[7]

접수처

1970년대로 돌아가 보면,지속 가능한 사회에 대한 서평에서 쿠보(1977)는 "저자는 전반에 걸쳐 반대 의견을 제시하는 데 상당히 공정했으며 성장의 한계와 지속 가능한 사회의 발전 가능성을 다루는 모든 수반되는 문제에 관한 암울한 미래를 묘사하는 데 있어 어떤 것도 보류하지 않았습니다"[4]라고 결론지었습니다.

쿠보는 "현실적인 평가는 비관적일 수밖에 없다"며 스티버스가 그렇게 잘했다는 말로 마무리했습니다.여기저기서 때때로 약간의 협력과 장기적인 전략이 있을 수 있지만, 이것들은 큰 수술이 필요할 때 반창고 치료로 보일 것입니다.이기적인 인간은 심지어 멸종 앞에서도 자신의 기본적인 본성을 바꾸지 않을 것입니다.지속 가능한 사회가 실현될 수 있을지는 미지수입니다."[4]

최근, 스티버스의 지속가능한 사회: 윤리와 경제 성장(1976)과 데니스 피라지의 편집집, 지속가능한 사회: 제한된 성장을 위한 시사점(1977)은 일반 청중들에게 "지속 가능한 사회"라는 용어를 소개한 것으로 인정받고 있습니다.Glasser(2016)에 따르면 두 작품 모두 "경제 성장에 대한 행성적 한계를 주제로 확장되었으며 삶의 질의 의미 있는 개선을 지속하기 위해 필요한 사회 설계 및 제도 변화의 형태를 탐구"했습니다.

선택한 출판물

  • 1976년 스티버스지속 가능한 사회: 윤리와 경제 성장.필라델피아:웨스트민스터 프레스.
  • 스티버스, 로버트 L.기아 기술과 성장의 한계.아우크스부르크 출판사, 1984.
  • 스티버스, 로버트 L. 개혁된 신앙과 경제학.Univ Pro of Amer, 1989.
  • 로버트 L.스티버스.기독교윤리: 사례방법적 접근, Orbis Books, 1994
  • 마틴-슈람, 제임스 B., 로버트 L.스티버스.기독교 환경윤리: 사례방법 접근(2003).
기사, 선택지

참고문헌

  1. ^ Wheeler, Stephen M. 지속가능성을 위한 계획: 살기 좋고 공평하며 생태적인 공동체를 만듭니다.Routledge, 2013.
  2. ^ PRC. 사순살이, 창조를 보살피다.2006년 2월.
  3. ^ 알리스테어 키.정치 신학의 범위.SCM Press, 1978년 6월 1일 178페이지
  4. ^ a b c d e f 사카에 쿠보."스티버스의 리뷰, 로버트 L.지속가능한 사회", in: Seminary Studies, 1977. p. 243-244
  5. ^ a b E. 크리스토퍼 마레.지속 가능성을 넘어: The Beauty Effect, 온라인 villagedesign.org . 2011.
  6. ^ 마틴 드 웨일.세상을 다스리기: 윤리적 명령.2010. 페이지 163
  7. ^ a b c d "지속가능한 사회:종교적, 사회적 함의"종교 연구 리뷰, vol. 21, No. 1, 1979, pp. 71–86. pp. 71; JSTOR, www.jstor.org/stable/3510157
  8. ^ a b c d 스티버스 (1979;84)
  9. ^ 스티버스 (1976; 219-222), 인용: 쿠보 (1977)
  10. ^ 파버, 닐스, 르네 조르나, 그리고 J.O. 반 엥겔렌."지속가능성의 지속가능성"—'지속가능성' 개념의 개념적 토대에 관한 연구." 환경평가정책 및 경영학 저널 7.01(2005): 1-33.
  11. ^ 데니스 C.해적, 지속가능한 사회: 제한된 성장에 대한 시사점. 16편의 논문, 1977.
  12. ^ 쿠머, J. C. (1979)"지속가능한 사회를 위한 추구의 본질"인: 지속가능한 사회를 위한 탐구, J. C.쿠머(에드).뉴욕: 페르가몬 프레스.
  13. ^ 스티버스 (1977; 186-7), 에 인용된 바와 같이: 마레 (2011; 8)
  14. ^ 스티버스 (1977; 187)
  15. ^ 스티븐 M.Wheeler (2013), 지속가능성을 위한 계획. 29쪽; 앞서[clarification needed] 인쇄된.
  16. ^ a b Jeremy L. Caradonna (2014) 지속가능성: A History. 22쪽
  17. ^ Kingsley Davis(1973) "인구 성장 제로: 목표와 수단", Mancur Olson & Hans H. Landsberg, Eds.뉴욕: 노튼
  18. ^ Strivers (1976), 인용: Bruce C.버치, 래리 L. 라스무센.번영하는 사람들의 곤경.1978년 59페이지
  19. ^ 이안 바버, 유한한 자원과 인간의 미래, 1976; 인용: 브루스 C.버치, 래리 L. 라스무센.번영하는 사람들의 곤경.1978년 59페이지
  20. ^ 글래서, 해롤드"지속 가능성에 대한 비전"지속가능성: Journal of Record 9.2 (2016): 56-64.

외부 링크