판차난 바르마

Panchanan Barma
판차난 바르마
Panchanan Barma.tif
태어난1866
인도 서벵골 쿠치 베하르구 마타반가 칼리사마리 마을
죽은1935
국적영국계 인도인
직업사회개혁가
로 알려져 있다.Rajbanshi (Koch) 공동체의 고양.

타쿠르 판차난 또는 판차난 사르카르라고도 알려진 판차난 바르마(1866~1935)는 인도 웨스트벵골의 쿠치 베하르 출신의 라자반시 지도자 겸 사회 개혁가였다.[1]그는 후진적인 계층 사람들의 향상을 위해, 특히 자신의 후진적인 라자반시 공동체를 위해 그의 삶을 바쳤다.[2] 그는 자신의 카스트 사람들에게 브라만적 가치관과 관행을 주입하기 위해 크샤트야 사바(카스트 협회)를 설립했다.[3] 그는 라자반시 사회의 아버지로 널리 알려져 있었다.[1][4]

초년기

판차난 바르마는 1866년 쿠흐 베하르 주립 마타반가 칼리사마리 마을의 중산층 제르타르 가정에서 태어났다. 그는 코샬 사르카르(아버지)와 샹팔라 사르카르(어머니)의 아들이었다. 그의 아버지는 그를 교육을 위해 마타반가 고등학교라는 중영 고등학교에 보냈다. 마타반가 고등학교에서 중등 영어 시험에 합격한 후, 추가 교육을 위해 젠킨스 고등학교에 입학하여 고등 영어 시험에 합격하였다. 그는 1893년 빅토리아 칼리지(현재의 아차리아 브로젠드라 나트 씰 칼리지)에서 산스크리트어로 우등으로 졸업했다. 이후 그는 캘커타 대학에서 각각 1897년과 1900년에 산스크리트어(사후학위)와 LLB(법학위) 학위를 취득했다.[1] [2] 그는 코흐 베하르 주뿐 아니라 북벵골, 아삼, 비하르 전체의 라자반시 공동체에서 최초의 검시관과 LLB였다.[5]

라자반시 운동

19세기 초에 카스트의 자부심은 상류층 힌두교인들 사이에서 매우 강했다. 이 사회에서 코흐의 지위는 존경할 만한 것이 못 되었고 그들은 상류층 힌두교도들로부터 모욕과 굴욕에 직면했다. 결과적으로, 이 공동체는 소외감과 공동체 결속 정신을 발전시켰다. 크샤트리아화 라자반시 운동은 1891년 코흐의 한 구역이 그들의 원래 인종 정체성과 분리하려고 시도하면서 처음 시작되었고, 1891년 인구조사에서 스스로를 라자반시(왕족 혈통의 의미 :)라고 주장하였다. 코체스는 스리 하리모혼 로이 카잔치의 주도 아래 인구조사 관리들을 상대로 첫 크샤트리야 운동을 시작했으며, 이들이 사실상 크샤리야라고 주장했다. 이들은 원래 크샤트리야 바르나 출신이며 브라만 현자 파라슈라마에 의한 전멸의 두려움 때문에 고국을 떠났다고 주장했다. 그들은 신분을 감추기 위해 신성한 실타래까지 포기하고 현재 랑푸르, 디나즈푸르, 쿠치 베하르, 그리고 그 인접지역인 파운드라데시라는 지역에서 피난했다. 그들은 자신들의 정체성을 감추기 위해 크샤트리아 공동체에 이어 베디크 의식도 포기하고 현지인들과 함께 살기 시작했다. 점차적으로 그들은 Banga Kshatryya 또는 Bratya Kshatryya로 알려지게 되었고 그들의 카스트 이름인 Rajbanshi 또한 같은 것을 암시한다. 스리 하리모혼 로이 카잔치의 지도 아래 코흐 공동체의 발전을 위해 랑푸르 브라트야 크샤트리야 자티르 운나티 비디야니 사바가 설립되었다. 그들은 랑푸르 지방 치안관에게 라자반시스를 원래 인종 정체성 코흐와는 별개의 카스트로 인정하고 카스트를 인구조사에 크샤트리야로 등록할 수 있도록 해달라는 항의서를 제출했다. 그리고 나서 지방 치안 판사는 이 점에 관한 지역 판례와 달마 사바에게 의견을 물었다. 달마 사바 회의가 장기화된 후, 코체스가 크샤트리아였지만 크샤트리아 공동체의 베딕 의식에 대한 비관용으로 인해 그 자리에서 물러났다는 전설이 퍼졌다. 따라서 그들은 브라트야 크샤트리아로 간주되어야 한다. 랑푸르 지방장관은 그들의 의견을 받아들여 라자반시에게 브라트야 크샤트리야라고 칭할 수 있도록 허가할 것을 명령했다. 이렇게 해서 1891년의 크샤트리아 운동이 중단되었다.[4][6][7]

법 시험에 합격한 후, 1901년 랑푸르 궁정에서 법 연습을 시작했다. 당시 법은 인도에서 번창하는 사업이었고 랑푸르는 법률의 주요 중심지 중 하나였다. 그러나 그는 동료 변호사들의 대부분이 상류층 카스트 힌두교 공동체 출신이며, 거의 아무도 후진층 공동체 출신이라는 것을 알아차렸다. 그는 후진적인 라자반시 출신 때문에 직장에서 많은 모욕에 직면했다. 어느 날 동료 상류층 변호사의 토가(변호사의 가운)를 잘못 받아 법원으로 갔다. 그는 자신의 실수를 이해하자 동료 변호사에게 그것을 돌려주러 갔다. 그의 동료 상류층 변호사는 내가 하층 계급인 라자반시가 사용하는 토가를 사용하는 것을 싫어한다고 말하면서 그 토가를 다시 받아들이기를 거부했다.[8] [1] 그는 동료 변호사의 행동에 크게 상처를 입었다 이 사건으로 그는 당시 카스트주의 힌두교 사회의 지상 현실을 이해하게 되었다. 그는 또한 당시 힌두교 사회에서 자신의 라자반시 공동체의 사회적 지위를 이해했다. 당시 인도의 많은 소외되고 후진적인 지역사회는 그들 자신의 공동체의 이익을 보호하기 위해 그들만의 연합을 형성하기 시작했다. 그는 또한 자신의 라자반시 공동체를 걱정했고 공동체를 발전시키기를 원했다. 1901년 인구조사에서 다시 라자반시스는 코흐 공동체의 같은 카스트 범주에 포함되었고 크샤트리야 지위는 부여하지 않았다. 그는 이제 라자반시스의 지도자를 맡았다. 그의 지도 아래, 라자반시스는 사회 정의를 얻기 위한 새로운 열정으로 활발한 크샤트리야화 운동을 시작했다.[4][6]

그는 그들이 그들 자신의 권리로 그것을 성취하지 않는 한 아무도 그들에게 Kshatria 지위를 주지 않을 것이라고 믿었다. 그는 라자반시스가 왕족이며 코흐 사회와는 다르다고 말하면서 선거운동을 시작했다. 그의 지도하에 크샤트리야화 운동은 북벵골 전역으로 확산되어 있었다. 많은 라자반시들이 크샤트리아 공동체처럼 신성한 실(우파비타 또는 파이타라고도 한다)을 입기 시작했다. 그들은 심지어 크샤트리아 공동체의 베딕 의식 규칙을 따르기 시작했다. 그러나 상류층 힌두교 사회는 이 운동에 강하게 반발했고 라자반시스를 크샤트리아로 받아들일 준비가 되어 있지 않았다. 심지어 쿠치 베하르 왕실의 많은 지주, 학자, 왕실 관리들도 이 운동에 반대했다. 많은 상류층 브라만들도 그들의 종교와 사회적 의식에서 라자반시 사람들을 섬기는 것을 거부했다. 그러나 미틸라, 카므루프, 그리고 일부 지역 브라만들은 그들의 운동을 강력히 지지하고 참여하였다. 그 사이 일부 열성적인 코케스는 역사와 속담, 노래, 민화 등을 수집해 탄탄한 토대 위에서 자신들의 크샤트리아 정체성을 확립하기 시작했다.[4][6]

1906년 바리살에서 열린 인도국민회의 지방회의에 참석하여 당시 많은 저명한 의회 지도자들과 접촉하였다. 그는 인도국민회의와 결부되어 자신의 후진적 공동체의 다른 문제들을 해결하려고 노력했다. 그러나 그는 곧 상류 계급의 캘커타 의회 지도자들의 경직된 태도를 깨닫고 그들이 사회 발전 업무에서 결코 그를 돕지 않을 것임을 이해했다. 그는 상류층 힌두교 사회에서 존경받고 받아들여지기 위해서는 라자반시스가 교육받고 조직화되어야 한다고 느꼈다. 그와 다른 라자반시 지도자들은 이러한 목적을 위해 단상을 만들기로 결정했다. 1910년 5월 1일 랑푸르 마을에서 회의가 열렸다. 그 회의의 결과, 자신의 라자반시 공동체의 전반적인 발전을 위해 크샤트리야 사미티(Kshatriya Sabha라고도 한다)가 설립되었다. 이번 회의에서도 각서를 제출해 영국 정부에 요구와 고충을 전달하기로 했다. 1911년 1월, 2천 명 이상의 라자반시스가 서명한 각서가 아삼과 벵골의 중장에게 주어졌다. 마침내, 라자반시 지도자들은 성공을 거두었다. 1911년 인구조사 보고서에서 라자반시스는 크샤트리아를 괄호로 하여 라자반시라는 별도의 힌두교 카스트에 포함되었다.[9][10][11][4][6]

그 후 몇 년 동안 새로 설립된 크샤트리아 사바르는 코흐 공동체 사이에서 강력한 크샤트리아화 운동을 주도했다. 그의 협회(samity)는 라자반시 크샤트리야스의 과거의 영광스러운 유산을 회복하기 위해 노력했고 사회경제적 측면에서 발전시키려 했다. 그들은 또한 크샤트리아 민족의 단결을 목적으로 북서부 인도의 다른 크샤트야스와 라즈푸츠와도 접촉했다. 크샤트리야 사미티 3차 연차총회에서 라즈본시스를 위한 우파비타(성스러운 실) 기념식을 발표했다. 그들은 또한 이와 관련하여 힌두교의 유행에 대한 의견을 요청했다. 힌두교에서는 라자반시스가 크샤트야스였고 그들은 신성한 실을 입을 수 있다고 추측했다. 1913년, 그의 협회는 처음으로 코로타야 강둑의 데비건의 포롤바리에서 마하밀란 의식을 주선했다. 이 의식에서 코흐는 나바드위프, 콜카타, 카므루프 등 인도 각지에서 온 많은 저명한 학자들이 참석한 가운데 신성한 실(우파비타)을 입고 크샤트리야트와를 데려갔다. 후에 크샤트리야 사미티는 벵골과 아삼의 여러 구역에서 많은 신성한 실타입기 의식(밀랑크셰트라스)을 조직했다. 북벵골 마을에서 수천 명의 코흐를 '크샤트리야 라자반시'로 개종하기 위해 신성한 실 우파비타(우파나야나 의식이라고도 한다)를 입는 브라만적인 의식이 행해졌다. 다른 소외된 공동체에서 온 사람들 역시 전환 과정에서 라자반시 크샤트리야로 개종한 사람은 거의 없었다.[12][13][4][6][7]

1921년 인구조사 동안, 카트리야 사미티는 다시 라자반시스를 조직했고, 인구조사 당국에 라자반시 크샤리야 대신 오직 크샤리야로 등록해 줄 것을 호소했다. 그들의 요구는 받아들여졌고 마침내 그의 라자반시 공동체는 1921년 인구조사에서 크샤트리아 지위를 얻었다.[14][15]

영국 정부의 정치활동과 인식

1914년 제1차 세계대전이 시작되자 영국 정부는 인디언들에게 전쟁에 동참할 것을 호소했다. 이 목적을 위해 영국 정부를 돕기 위해 당시 인도 국가 지도자들은 나서지 않았다. 그러나 그는 라자반시 젊은이들에게 영웅주의나 크샤리야트와를 보여주기 위해 영국군과 함께 전장에 합류할 것을 호소했다.[10] 영국 정부는 또한 전쟁 기간 동안 인도 젊은이들의 참전을 장려하기 위해 인도에서 사회 개혁에 착수했다. 이 기간 동안 라자반시 공동체가 교육 없이 사회경제적 전선에서 크게 진전되지 않을 것이라는 점도 이해했다. 1917년 그는 영국 인도 정부에 벵골의 개혁을 요청하는 서한을 보냈다. 그는 편지에서 교육 개혁과 사회 개혁에 대해 더 강조했다. 그 기간 동안 북벵골 지역의 후진국 사람들은 대부분 라자반시 출신이거나 이슬람 공동체 출신이었다. 반면 자민다르와 돈버는 상류층 힌두교 사회 출신이었다. 그는 상류 계급의 자민다르에 대항하여 이 사회의 후진적인 부분을 조직하고 그들을 위해 일했다. 그는 다른 라자반시 사회 지도자들과 함께 라자반시 사회의 교육 증진을 주도했다.[7] 그의 Khatrya Samiti는 지역사회의 어려운 학생들에게 재정적 도움을 주기 시작했다. 그는 사회의 낙후된 부분으로부터 그의 활동에 대한 큰 지지를 얻었다. 그는 북벵골 지역의 후진 공동체의 논쟁의 여지가 없는 정치 지도자가 되었다. 1919년, 영국 정부는 그에게 사회 개혁과 1차 세계대전에 라자반시 군대를 파견한 MBE(영제국 의원)의 칭호를 수여했다. 이렇게 해서 그는 MBE의 라이사히브 판차난 바르마가 되었다.[1][4][6]

제1차 세계 대전 후, 영국 정부는 1919년 인도 정부법에 따라 인도 행정 시스템의 많은 개혁을 단행했다.[16][17] 영국 정부는 영국 인도에 자치 제도를 점진적으로 도입하는 것을 목표로 했다. "예약"과 "양도"로 명명된 지방 거버넌스의 이중 모드도 이 법에 따라 도입되었다. 영국 주지사들은 사법, 경찰, 토지 수익, 관개 등 유보적인 주제를 통제해야 했다. 반면, 선출된 인도 지방 장관들은 지방 자치, 공중 보건, 교육, 농업, 어업, 그리고 삼림을 포함한 이전 과목들을 통제하도록 되어 있었다. 농촌 발전을 위하여 이 법에 따라 연합 이사회를 설치하였다. 투표권은 정부에 일정한 최소의 세금을 납부한 인도인들에게도 부여되었다.[18] 후진적인 라자반시와 이슬람 공동체 출신의 많은 사람들도 투표권을 얻었다. 그는 자신의 카트리야 사미티를 정치적 항의의 정치적 강단으로 이용했다. 그의 인도 정치 시나리오의 상승을 보고 국가 지도자들은 걱정이 되었다. 1920년 총선에서 랑푸르로부터 압승을 거두었다. 그는 총선에서 승리한 후 벵골 입법부에 입성했다. 그는 이제 후진적 공동체의 삶을 개선하기 위해 크샤트리야 사미티뿐만 아니라 자신의 정치력을 이용했다.[1][4][10][6][7]

여성 권한 부여

그의 사회 개혁 활동의 주요 목표 중 하나는 현대 교육, 특히 여성 교육의 확산이었다. 여성들은 사생활뿐만 아니라 사회에서도 종종 차별에 직면하는 것이 사실이다. 그는 여성의 권한 부여는 신체적 차이에도 불구하고 남성과 동등한 대우를 받아야만 가능하다고 믿었다. 그는 작품을 통해 여성의 사회 정치 경제 활동에 대한 참여가 중요하다고 강조했다. 그는 1921년 벵골 입법회에서 여성의 투표권에 대해 토론한 최초의 인도인이었다.[5][19]

1921년에서 23년 사이에 랑푸르 지역에서 여성을 납치하고 강간하는 사건이 크게 일어났다. 그 기간 동안 많은 여성들이 하나씩 강간당했다. 그는 이 사건들에 항의했다. 그는 여성 보호를 위해 나리 락샤 우파사미티라는 단체를 설립했다. 그는 이 단체를 통해 스틱 플레이, 레슬링 등 현대적인 교육과 체력 단련을 통해 여성들을 자립적으로 만들고자 했다. 그는 또한 당다리마오라는 시를 썼는데, 그곳에서 그는 젊은이들에게 여성에 대한 어떤 잘못과 불의에 맞서도록 격려했다. 그의 카트리야 사미티도 납치된 여성들을 되살리기 위해 노력했다. 여성 유괴 사건이 빈번하게 발생하면서 라자반시 여성들 사이에서 막대기와 단검을 이용한 체력훈련이 유행하게 되었다.[5][10][4][6]

크샤트리야 은행과 농촌개발

그는 토지 소유자와 대부업자의 손에 있는 시골 가난한 농민들의 비참함과 괴로움을 이해했다. 그는 자신의 후진적인 라자반시 공동체의 사회적 고양은 경제적으로 강화되지 않는 한 불가능하다는 것을 깨달았다. 그는 랑푸르 지구(현재의 방글라데시)의 가니반다에 바르마 회사라는 금융 조직을 만들었다. 그는 이 단체를 통해 상류 계급의 지주들과 금융 대부업자들의 착취로부터 농촌의 가난한 농민들을 해방시키는 것을 목표로 삼았다. 이 회사의 기본 목적은 가난한 소작농들을 대출해 줌으로써 집주인과 돈주로부터 보호하는 것이었다. 다른 라자반시 지도자들과 함께 본격적인 금융은행 개설을 시도했지만 한동안 성공하지 못했다. 마침내 그는 1920-21년에 랑푸르에 크샤트리야 은행이라는 이름의 은행을 열 수 있었다. 이 은행 설립은 경제개혁 활동 측면에서 그의 주요 업적 중 하나로 볼 수 있다. 그가 새로 설립한 크샤트리야 은행은 가난한 시골 농민들에게 쉬운 신용 시설을 제공하기 시작했다. 크샤트리야 은행을 통해 시행된 이 소액 신용 제도는 많은 농촌의 가난한 농민들에게 도움을 주었고, 그들에게 그들만의 미래를 세울 수 있는 기회를 제공했다. 아주 짧은 시간 안에, 이 새로 설립된 은행은 서민들의 신뢰를 얻었다. 이렇게 해서 그는 농촌의 가난한 농민들을 부유한 상류 계급의 지주들과 대부업자들의 손아귀에서 해방시키려 했다.[5][10][20][6][7]

그는 또한 농촌 발전을 위한 마을의 집단적 힘을 믿었다. 그의 지도하에 랑푸르 지방에는 3백여 개의 잘 조화된 마을 군집(그람 만달리)이 형성되었다. 그는 마을 경제가 그들의 모든 필요를 충족시킬 수 있도록 구조 조정을 목표로 했다.[4]

문학 작품

그는 캄타푸리어로 다른 단편과 시를 썼다. 그 중에는 나딤 파라마니커 파타, 자가나티 빌라, 카마타비하리 사히티아 등이 있다. 그는 라자반시족을 위해 월간지 크샤트리야를 시작했다. 여성을 보호하기 위해 캄타푸리어로 선동적인 시를 쓰기도 했는데, 당도리 마오(어머니, 보호의 힘을 가진 어머니)라는 이름이 붙었다.[4][5]

만년의 삶과 유산

쿠흐 베하르 왕은 항상 크샤트리아 운동에 반대했으며 크샤트리아 사미티에는 결코 협조하지 않았다. 그들은 또한 쿠치 베하르 주 내의 다른 밀란셰트라를 교란시키려 했다. 1926년에 그는 쿠치 베하르 주에서 추방되었다. 또한 특별 허가 없이는 쿠치 베하르 주(州)에 들어갈 수 없다는 명령도 내려졌다.[7] 1935년 9월 9일 콜카타에서 사망하였다. 2012년 서벵골 정부는 고등교육을 위해 쿠치 베하르 판차난 바르마 대학이라는 이름의 대학을 설립했다. 그 대학의 이름은 그의 유산을 기념한다.

참조

  1. ^ a b c d e f Barman, Kartick Chandra (2016). "Political Thoughts and Ideas of Panchanan Barma". ISSN 2395-7964. Retrieved 6 September 2021.
  2. ^ a b Barman, Kartick Chandra (2016). "Political Philosophy of Panchanan Barma" (PDF). ISSN 2278-9529. Retrieved 6 September 2021.
  3. ^ Chatterji, Joya (2002) [First published 1994]. Bengal divided: Hindu communalism and partition, 1932-1947. Cambridge University Press. pp. 198–199. ISBN 978-0-521-52328-8. This strategy was well suited to Bengal, where many low castes were already trying to 'purify' or Brahminise their own practices. In the early twenties, for instance, the Rajbangshi leader Panchanan Barman had established a 'Kshattriya Sabha' in order to inculcate Brahmanical values and practices among his caste-fellows.
  4. ^ a b c d e f g h i j k Barman, Kartick Chandra (2020). PANCHANAN BARMA: Father of the Rajbanshi Society. LAP LAMBERT Academic Publishing. ISBN 978-6203041705. Retrieved 7 September 2021.
  5. ^ a b c d e Barman, Kartick Chandra (2015). "Social Philosophy of Manishi Panchanan Barma" (PDF). ISSN 2395-4396. Retrieved 7 September 2021.
  6. ^ a b c d e f g h i Adhikary, Madhab Chandra (2009). Ethno Cultural Identity Crisis of the Rajbanshis of North Eastern Part of india and Nepal and Bangladesh during the period of 1891 to 1979. North Bengal University (Ph.D. Thesis). Retrieved 8 September 2021.
  7. ^ a b c d e f Adhikary, Madhab Chandra (2015). Identity Crisis: A Study of the Rajbanshis of North Eastern India (1891-1979). Aayu Publications. ISBN 978-9-3851-6101-8. Retrieved 8 September 2021.
  8. ^ Ray, Subhajyoti (2002). Transformations on the Bengal Frontier: Jalpaiguri, 1765-1948. Routledge. ISBN 978-0-7007-1408-7.
  9. ^ Barman, Kartick Chandra (2014). "Panchanan Barma and the Rajbanshi Kshatriya Movement in Dinajpur: A Brief Historical Study" (PDF). ISSN 2349-980X. Retrieved 7 September 2021.
  10. ^ a b c d e "Tireless icon: Panchanan Barma". Retrieved 7 September 2021.
  11. ^ Barman, Kartick Chandra (2017). "Panchanan Barma and His Message upon the Contemporary Society: A Study on Historical Appraisal" (PDF). ISSN 2395-4396. Retrieved 7 September 2021.
  12. ^ Sarkar, I (2006). "The Kamatapur Movement: Towards a Separate State in North Bengal". In Govinda Chandra Rath (ed.). Tribal development in India: the contemporary debate. Sage. ISBN 978-0-7619-3423-3.
  13. ^ Das, Samir Kumar. "The Rajbanshis of North Bengal" (PDF). Retrieved 7 September 2021.
  14. ^ Das, Jitendra Nath (2004). "The Backwardness of the Rajbansis and the Rajbansi Kshatriya Movement (1891-1936)". Proceedings of the Indian History Congress. 65: 559–563. JSTOR 44144770.
  15. ^ "Who are Rajbanshis". Retrieved 7 September 2021.
  16. ^ 인도 정부법 19호
  17. ^ 1919년 인도 정부법-요약
  18. ^ "Government of India act, 1919 (Montague-Chelmsford Reforms)". Retrieved 7 September 2021.
  19. ^ "Votes for Women in India: the early female MPs and their lobbying for Indian suffrage". Retrieved 7 September 2021.
  20. ^ Barman, Kartick Chandra (2015). "Economic Thought of Panchanan Barma and Kshatriya Bank: A Brief Study on Historical Perspectives" (PDF). ISSN 2376-6719. Retrieved 7 September 2021.

추가 읽기

  • 우펜드라 나트 바만의 타쿠르 판차난 바마르 지반 차릿(벵골어)
  • 파스킴방가: 2005년 2월 Roy Saheb Panchanan Barma에 관한 특별 이슈, 제38권, 제7호, 제7호. 서벵골 정부 정보 문화부에서 발행함.
  • 크시트위시 찬드라 버먼의 타쿠르 판차난 스마락(벵골어) 2001년 베할라 중앙 정부 분기)
  • Adhikary, Chanchal (July 2013). "Upendra Nath Barman and Caste Politics Among the Rajbanshis of North Bengal". Voice of Dalit. 6 (2): 137. doi:10.1177/0974354520130203. S2CID 157810204.