여성의 희망 킬러

Murderer, the Hope of Women
1909년 오스카 코코슈카가 극의 전모를 광고하는 포스터.

살인자, 여성의 희망은 화가 오스카르 코코슈카가 쓴 짧은 표현주의 연극이다.[1] 대화보다는 인물들의 행동과 외모에 더 초점을 맞춘다. 고전극으로부터의 단절이자 독일 문화에서 모더니스트 아방가르드 운동의 일환이라는 점에서 그 연기는 많은 비판을 받았다.

플롯

'살인마, 여성의 희망'은 과거, 밤이면 대형 탑 앞에서 설정된다. 액션은 그의 워리어스 밴드와 함께 하는 "The Man"과 그녀의 그룹 Midens와 함께 하는 "The Woman"의 캐릭터에 집중된다.

연극은 남자가 여자의 탑으로 가는 것으로 시작된다. 메이든과 여인은 그가 다가오는 것을 본다. 여자와 남자는 둘 다 누가 다른 사람을 쳐다봤는지 서로 의심하고, 메이든과 워리어스는 남자를 정복자에, 여자를 위험한 짐승에 비유한다. 여자는 남자의 시선에 사로잡혀 그의 빛에 탐닉당했다고 말한다. 그리고 남자는 여자에게 그의 마크를 낙인찍으라고 명령한다. 이에 여자가 남자를 찌른다. 전사들은 그 사람에 대한 어떠한 지식도 부정하고 메이드 인과 함께 도망쳐 그 남자를 탑에 가둔다. 남자가 희미한 움직임을 보이는 동안, 여자는 그를 다시 만나자고 요구한다. 남자가 천천히 회복함에 따라 여자는 역으로 힘을 잃는다. 여자는 남자의 사슬에서 해방되기를 필사적으로 요구한다. 남자가 일어나, 눈물이 문을 열고, 여자를 손짓으로 죽인다. 그는 워리어스와 메이든스를 비슷한 방법으로 죽이고 나서 불의 통로를 통해 빠져나간다.

전기 컨텍스트

살인마 '여성의 희망'은 색채의 상징적 사용과 혁신적인 조명, 배우들의 움직임 등으로 종종 첫 표현주의 드라마로 불렸다. 1909년 비엔나의 쿤스트슈카우 극장에서 처음 공연되어 전시에 많은 논란을 일으켰다. 첫 공연이 있던 날 밤, 근처 막사에서 온 병사들이 정원 가장자리에서 연극을 관람하고, 남자가 <여인>을 낙인찍자 방벽을 뚫고 돌진했다. 사태가 급속히 악화되었고 곧 폭동이 일어나 경찰이 출동했다.[2] 경찰서장과 코코슈카의 친구들과 동료 작가 아돌프 로스와 칼 크라우스의 연결고리로, 고코슈카는 평화를 어지럽힌 죄로 체포되기는커녕 경고만 받고 내렸다. 이처럼 강한 감정 반응은 코코슈카의 작품과 같은 작품의 특징이다.[3]

연극은 줄거리를 통해 명백하게 알 수 있듯이 이 시기에 비엔나의 예술적, 문학적 작품과 일치하는 내적, 외적 투쟁의 특징이다. 이 시기의 많은 예술 작품들은 감정을 표현할 수 있는 언어의 단점과 관련이 있다. 고코슈카는 그의 전기에서 세계를 사로잡았다고 느꼈던 '존재하는 불안감'과 '개인의 행동의 가능성 또는 자신의 미래에 대한 통제'에 대한 불신감을 받아들이기 위한 그의 투쟁을 묘사하고 있다.[4] 결국 그는 자기보존 본능에서 위안을 찾았다. 그런데도 고코슈카는 내면의 목소리가 여성의 상상력으로 자신을 괴롭혔다고 주장하면서 이것이 '살인마'의 열쇠라고 말했다.

비판적 반응

오스카 코코슈카가 극 중 한 장면을 스케치.

1909년 고코슈카의 연극이 처음 공연되었을 때 상당한 비판과 논란에 부딪쳤다. 극적이고 충격적인 의상과 폭력적인 이미지와 함께 극한의 시각적 측면은 많은 비평가들에게 이 드라마를 표현주의적인 드라마로 만들었다. 극작가 폴 콘펠트는 혁명극을 "전반적으로 지지되는 판토마임"이라고 칭송했다.[5]

많은 현대 비평가들은 '여성의 희망'인 '살인자'가 매우 불안하고 전혀 효과적이지 않다고 생각했다. 1917년판 프랑크푸르터 차이퉁에서 베른하르트 디볼드는 이 연극을 '꿈꾸는 이미지'와 '예쁜 데코레이션 드라마다'라고 비난했다.[6] 그것은 전혀 인격 발달, 언어, 목적이 결여되어 있다고 그는 주장했다. 연극의 심미적 장식의 무용성에 대해서는 디볼드에 동의하지 않지만, 평론가 로버트 브리에르 역시 극중 언어의 중요성이 낮다고 불평하면서 "동시에 말해진 단어들은 극히 강력한 이미지 아래 자막으로만 기억된다"고 썼다.[5]

연극평론가 월터 소켈은 이 연극이 현실주의에서 벗어나 성경적이고 신화적인 암시를 바탕으로 한 초현실주의로의 탐구에 감탄해 왔다.[7] 많은 이들은 이 연극이 오토 바이닝거의 성관계 사상을 남자와 여자의 싸움으로 효과적으로 연극적으로 묘사한 것으로 해석한다. 웨이닝거에 따르면, 성생활은 우월한 남성 영성과 타락한 여성 우등성 사이의 갈등이었다. 그러한 비판은 여성의 패배를 욕망에 대한 정신의 궁극적인 승리로 본다.[6] 그것의 양식적 방법의 많은 다양한 평가와 상관없이, 그 연극은 심미적 현대성과 남성성의 충돌을 구현한 것으로 읽힐 수 있다.[7]

적응

폴 힌데미스의 표현주의 오페라 뫼르더(Mörder) 1막에서 호프농 데르 프라우엔은 고코슈카 자신이 수정한 1917년 판의 연극을 리브레토(librettto)로 사용했다.[8]

스테판 루드니키가 스카이보트 미디어에서 제작하고 블랙스톤 오디오가 출간한 오디오 컬렉션 '판타스틱 이미징'에는 살인마, 여성의 희망이라는 캐스팅 리딩이 담겨 있다.

참조

  1. ^ 햄버거(1997), 리치(1968c).
  2. ^ 슈러(1997b, xi).
  3. ^ 코코슈카(1971년).
  4. ^ 코코슈카(1971년, 26년).
  5. ^ a b 슈바이(1982년, 36년).
  6. ^ a b 슈바이(1982년, 35년).
  7. ^ a b 스프레이저(2005, 260).
  8. ^ 올브라이트(2000, 25)

원천

  • 올브라이트, 다니엘. 2000. 현존하는 독사 풀어주기: 음악, 문학, 기타 예술에서의 모더니즘 시카고 대학 출판부. ISBN9780226012544
  • 베르하스, 귄터 2005. 극장, 공연, 역사 아방가르드. Palgrave 연극 및 공연 역사학 교수. 뉴욕: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-61752-0
  • 코코슈카, 1971년 오스카 마이 라이프. 뉴욕: 맥밀런. ISBN 978-0-500-01087-7.
  • 햄버거, 마이클, 트랜스 1997 살인자, 여인들의 희망. Oskar Kosososchka. 슈뢰르(1997a, 1-5).
  • 쿤스, 데이비드 F. 1997. 독일 표현주의 극장: 배우와 무대. 뉴에드. 케임브리지: 케임브리지 UP, 2006. ISBN 978-0-521-03522-4
  • 리치, J[ames] M[cPherson], ed. 1968a. 일곱 명의 표현주의자가 연주한다. Trans. J. M. Ritchie와 H. F. Garten. 독일 표현주의 세르. 런던: 존 칼더. ISBN 978-0-7145-4343-7.
  • --. 1968b. 소개 리치(1968a, 7-22).
  • --, 트랜스. 1968c. 여성 킬러 호프 Oskar Kokoschka. 리치(1968a, 25-32).
  • 슈러, 에른스트, 에드 1997a 독일 표현주의 연극. 독일 도서관 제66권. 뉴욕: 컨티넘. ISBN 978-0-8264-0950-8.
  • -- 1997b. 소개 슈러 (1997a, vi-xxi)에서.
  • 슈비, 헨리 1세 1982년 오스카르 코코슈카: 극작가로서의 화가. 디트로이트: 웨인 스테이트 UP. ISBN 978-0-8143-1702-0
  • 프레이저, 크리스타. 2005. "표현주의의 정신: 엑 마치나." 독일 표현주의 문학의 동반자. 에드. 닐 H. 도나휴. 뉴욕주 로체스터: 캠든 하우스. ISBN 978-1-57113-455-4
  • 스타일, J[ohn]. L[ouis]. 1981. 표현주의와 서사시극장. 케임브리지와 뉴욕: 케임브리지 UP. ISBN 978-0-521-29630-4 이론과 실천에 관한 현대극 제3권. 3권.

외부 링크