미타샤라

Mitākṣarā

미타크샤라(Mitakṣara)는 '태생에 의한 상속' 이론으로 가장 잘 알려진 야즈나발키야 스미리(Yajnavalkya Smriti)에 대한 비보티(법적 논평)이다. 11세기 말과 12세기 초에 서양 찰루키아 궁정의 학자 비냐네바라에 의해 쓰여졌다. 다야바가와 함께 영국이 인도에서 법률을 집행하기 시작할 때부터 힌두교 율법에 관한 주요 권위자의 하나로 여겨졌다. 미타크하라 전체는 야냐발키야-smṝti의 본문과 함께 약 492페이지에 가깝게 인쇄되어 있다.[1]

작가

비야냐슈바라는 11세기 말 데칸의 위대한 통치자 중 한 사람인 칼랴니 카루키아 왕조의 비크라마디티타 6세 통치 기간 동안 칼라부라기(카르나타카) 근처의 마르투르에서 살았다.[2] 그는 베다족의 해석에 초점을 맞춘 외향적 사고 체계인 "[3]푸르바-미맘사 제도의 훌륭한 학생"이었다. 비냐네바라가 판사라는 야즈나발키야 2.4와 2.305에 근거한 데레트의 의견과는 달리, 케인은 판사들의 특성에 관한 이러한 구절들은 사회나 역사적 현실을 반영하는 것이 아니라 미맘사에 기초한 해석이라고 주장한다.[4]

날짜 및 과거 컨텍스트

케인은 미타카랴를 974 CE에서 1000 CE 사이에 배치하지만, "작업의 정확한 수행시기를 확인할 증거가 없다"[5]고 말한다. 그는 그것을 1050 CE 뒤에 배치한다. 왜냐하면 그것은 Viśvarupa, Medhartithi, 그리고 다른 논객인 Dareśvara를 권위 있는 자료로 명명하기 때문이다. 데렛은 본문을 케인보다 훨씬 짧은 1121 CE와 1125 CE 사이에 배치하지만 케인은 이 시간 프레임이 순전히 자의적이라고 주장하고 있으며 데렛은 자신의 주장을 뒷받침할 증거를 제시하지 않고 있다.[6] 그러나 링가트는 단순히 11세기 말에 미타키아라를 두는 것에 만족한다.[7] 역사적으로 비냐네바라는 야냐발키야 스미티의 일부를 명확히 하고 설명하려고 시도하고 있었고, 그는 차이점을 조정하고 더 나아가 본문의 의미와 의의를 설명하려는 시도로 같은 본문에 대한 이전의 논평들을 비판하고 토론하고 있었다.

출처 및 주제

비잔느에바라의 논평 "수많은 smtii 구절을 엮어내고, 푸르바 미맘사 제도에 규정된 해석의 법칙을 따르며 그들 사이의 모순을 설명하며, 그들의 적절한 범위와 지방을 다양한 detca에 할당함으로써 질서를 가져온다...그리고 분명히 연결되지 않은 smṛti 손상의 합성에 영향을 미친다."[8] 그런 의미에서 해설은 그가 논평하고 있는 본문의 같은 구절에 대한 외부 의견의 논평을 끌어들이려 한다는 점에서 다이제스트(니반다)와 비슷하다. 그는 야냐발키야 스메티에 대해 언급하고 있지만, 비오바루파,[9] 미다타티, [10]다레바라를 포함한 수많은 초기 해설자들을 인용하고 있다. 미타샤라의 가장 중요한 주제는 재산권, 재산분배, 상속 등이다. 이 텍스트는 영국이 입주하기 시작한 이후 인도 전역의 특히 상속의 권위자가 되었다.

영국 인도에 미치는 영향

미타카샤라는 다야바가와 함께 인도에서 영국법원의 유력한 출처가 되었다. 미타콰라가는 벵골, 아삼, 그리고 다야바가가 법의 권위자로 우세했던 오디샤와 비하르의 일부 지역을 제외하고는 인도의 대다수 지역에 걸쳐 영향력을 행사했다. 영국인들은 인도에서 법을 집행하는 것에 관심이 있었지만, 그들은 이미 사람들에게 존재하는 법을 집행하기를 원했다. 따라서, 그들은 이미 하위 대륙에서 관습화된 인도 사람들의 분쟁을 해결하는 데 도움이 될 수 있는 텍스트를 찾았다. 이러한 분쟁은 종종 재산권이나 상속 문제와 관련되었다. 따라서 미타크샤라(Mitakṣara)의 첫 번역은 1810년 콜브룩(Colebrooke)에 의해 이루어졌으며,[11] 영국인에게 상속 문제를 어떻게 다룰 것인가에 대한 통찰력을 준 것은 본문의 이 부분뿐이었다. 그 당시 미타콰라가는 인도 대부분의 법전에서 상속과 관련한 직접적인 자원으로 사용되었기 때문에 입법서의 지위를 유지하였다.

번역

콜브룩은 1810년 미타크샤라(Mitakṣara)의 첫 번역을 했다. 왜냐하면 이미 인도 사람들 사이에 존재했던 상속과 관련하여 영국 법원에 "법" (또는 그들이 법률에 도달할 수 있는 한 가까운 곳)에 대한 즉각적인 필요성이 있었기 때문이다. W. 맥나히텐은 1829년에 절차를 다루는 두 번째 번역을 했다. 마침내 J. R. 가르푸레는 미타콰라의 완전한 번역을 우리에게 제공했다.[12]

하위 설명

미타크샤라에는 비아베바라의 수보디나(c.1375), 바야흐바바바바(balaṃbhaṭda payagunde, c.1770)의 바야흐바(balaṃbhaṭī)를 비롯한 여러 부요문이 기록되어 있다.[13] 난다파시타의 프라타카랴. 《바랴ṃhaī》은 콜브룩의 미타ṣara 번역본을 크게 알려줬다는 점과, 또한 여성 라크ṣdevdev에 의해 쓰여졌을 가능성이 있다는 점에서도 주목할 만하다.[14]

메모들

  1. ^ 케인, P. V. 달마샤스트라의 역사 (Poona: Bhandarkar 동양연구소, 1975), 제1권, 제2부, 604권.
  2. ^ Lingat, Robert, The Classic Law of India, (뉴욕: Oxford UP, 1973), 113.
  3. ^ 케인, P. V. 달마샤스트라의 역사 (Poona: Bhandarkar 동양연구소, 1975), 제1권, 제2부, 603권.
  4. ^ Kane, P. V. Darma historyastra의 역사 (Poona: Bhandarkar 동양연구소, 1975), 제1권 제2부 610. Kane의 의견은 Ludo Rocher, "Indian Law의 학교", India Maior (곤다 볼륨)에서 확인된다. 1972년, 172년, 요가, 금욕자, 은둔자로서의 비냐네바라의 자기표현을 강조하는 레이든.
  5. ^ 케인, P. V. 달마샤스트라의 역사 (Poona: Bhandarkar 동양연구소, 1975), 제1권, 제2부, 609권.
  6. ^ 케인, P. V. 달마샤스트라의 역사 (Poona: Bhandarkar 동양연구소, 1975), 제1권, 제2부, 609권.
  7. ^ Lingat, Robert, The Classic Law of India, (뉴욕: Oxford UP, 1973), 113.
  8. ^ 케인, P. V. 달마샤스트라의 역사 (Poona: Bhandarkar 동양연구소, 1975), 제1권, 제2부, 600권.
  9. ^ 야냐발키야 스미티 해설서, 바락리샤의 저자
  10. ^ 마누스메슈티 초기 해설자
  11. ^ Lingat, Robert, The Classic Law of India, (뉴욕: Oxford UP, 1973), 113.
  12. ^ Lingat, Robert, The Classic Law of India, (뉴욕: Oxford UP, 1973), 113.
  13. ^ 워싱턴 D.C. (1962년)의 바타차랴. S. 라다크리쉬난(ed)의 니반다스. 인도의 문화유산, Vol.II, 캘커타: 라마크리슈나 문화원, ISBN81-85843-03-1, 페이지 366
  14. ^ Li, Charles, Lakṣmīdevi의 "지적 페티코트"와 그것이 영감을 준 불꽃 전쟁, 2021년.

참조

외부 링크