메노키오

Menocchio

메노키오(Domenico Scandella, 1532년–1599년)는 이탈리아 몬테레알레 발첼리나 출신의 밀러로, 로마 종교재판소에서 비정통적인 견해로 이단으로 재판을 받았다가 1599년 화형에 처해졌다. 메노키오의 16세기 생활과 평범한 종교적 신념은 종교재판의 기록에서 알 수 있으며 카를로 긴츠부르크가 쓴 <치즈와 벌레>(1976년),[1][2][3][4] 릴리안 개럿-그루아가 쓴 연극 <메노키오>(2002년)의 주제다.[5]

전기

그의 부모님은 Zuane과 Menega이다. 그는 싸움으로 마을에서 추방된 2년을 제외하고 대부분의 삶을 몽테랄레에서 살았다.[citation needed]

그는 종교와 역사에 관한 많은 현대 작품들을 읽고 읽는 법을 배웠었다. 이로부터 그는 당시의 가톨릭 정설에서 출발하는 종교적 관점을 발전시켰다.[citation needed]

그는 1583년에 이단으로 처음 재판을 받았고, 1584년에 진술을 취소했지만, 콩코르디아에서 20개월을 더 감옥에서 보냈다. 1586년 석방된 그는 개혁했다고 주장했다. 그는 계속 가택 연금 상태에 있었고, 자신의 범죄의 가시적인 표시로 옷에 불타는 십자가를 달아야 했다. 1598년, 그는 자신의 신념을 계속 전파한 이단자로 다시 체포되었다. 1599년 이단(李 declared)[citation needed]으로 선포되어 화형에 처해졌다.

보기

재판 중에 그는 유일한 죄는 이웃을 해치는 것이고 모독하는 것은 모독자 이외에는 아무에게도 해를 끼치지 않는다고 주장했다. 그는 나아가 예수는 인간에게서 태어났고 메리처녀가 아니었으며, 교황은 하나님으로부터 받은 권력은 없지만 선량한 사람의 자질을 본받을 뿐이며, 그리스도는 '인류'를 위해 죽은 것이 아니라고 말했다.[6]

의식에 대한 견해

그를 모독했다는 수많은 비난들 중에는 연옥에 대한 교회의 가르침과 모순되는 비난도 있었다. 비카 마로는 메노키오에게 죽은 사람을 위한 미사가 쓸모없다고 말한 것이 사실이었느냐고 물었다. (줄리아노 스테파누트에 따르면, 메노키오가 한 말은 정확히: "이 몇 개의 재를 기억하며, 무엇을 하고 있느냐?"는 것이었다.) 메노키오는 이렇게 대답했다. "내 말은, 우리가 아직 이 세상에 있는 동안 서로 돕는 것에 대해 걱정해야 한다는 뜻이었다. 왜냐하면 그 후에는 하나님은 영혼을 다스리는 분이시기 때문이다; 기도하고 기도하는 것이다.죽은 자에게 바치는 미사는 내가 아는 대로 하나님의 사랑을 위하여 행하는 것이며, 그 때에 하나님께서 원하시는 대로 행하는 것은 영혼이 그 기도와 고인을 받으러 오는 것이 아니므로, 하나님의 위엄에 속한 것이며, 살아 있는 자나 죽은 자의 이익을 위하여 이런 좋은 일을 받는 것은 하나님의 위엄에 속하는 것이다.[7]

메노키오 교회에 대한 추가 비판에서 그는 세례를 포함한 모든 성찬을 인간의 발명품, 단순한 '상속'으로 거부한다고 선언했고, 성직자들의 손에 있는 착취와 억압의 도구들이다. 그는 "교회의 법과 계명은 모두 사업상의 문제로, 그들은 이것으로 생계를 꾸려나가고 있다고 믿는다"고 말했다. 그는 세례에 대해 "우리가 태어나자마자 세례를 받는다고 믿는다"고 말했다.시네스는 사람의 발명품이며, 모두 성령을 가지고 있다. 그들은 알고자 하였으나, 아무것도 알지 못한다.' 그는 결혼에 대해 "신은 결혼이 성립되지 않았고, 남자들은 결혼이 성립되지 않았다"고 말했다. 전에는 남자와 여자가 서약을 주고 받곤 했는데, 이것은 충분했다. 나중에 이러한 인간의 발명품들이 그 뒤를 따랐다."

성직자에 대한 견해

그는 재판관들과 그들의 교리적인 오만함에 대해 격렬한 분노를 터뜨리며 "너희들도 하나님보다 더 많은 것을 알고 싶어하고, 너희도 악마와 같으며, 땅 위의 신이 되고 싶고, 악마의 발자취를 따라 하느님만큼 알고 싶어 한다"고 선포했다. 사실 자기가 안다고 생각하면 할수록 그 사람은 모르는 게 없거든."[8]

성직자에 대해 그는 "나는 하나님의 영이 우리 모두에게 깃들어 있다고 믿는다... 그리고 공부한 사람은 모두 사업이기 때문에 서품을 받지 않고도 성직자가 될 수 있다고 믿는다"[9]고 말했다.

성직자의 재산에 대한 견해

메노키오는 이어 "그리고 내가 보기에는 우리 법에 따르면 교황, 추기경, 주교들이 너무 위대하고 부유해서 모든 것이 교회와 사제들에게 속하며 가난한 사람들을 억압하는 것 같다"고 말했다. 그들은 만약 그들이 두 개의 임대된 밭을 일한다면 이 밭은 어떤 주교나 추기경에게 교회에 속한 밭이 될 것이다.[10]

법정관점

4월 28일, 그는 부유한 사람들이 법정에서 가난한 사람들을 폭압하는 방식을 라틴어와 같이 이해할 수 없는 언어를 사용함으로써 비난하면서 시작했다(법률 라틴어 참조). "나는 라틴어를 말하는 것은 가난한 사람들에 대한 배신이라고 생각한다. 왜냐하면 소송에서 가난한 사람들은 무슨 말을 하는지 알지 못하고 압살당하기 때문이다. 그리고 그들이 네 마디를 하고 싶다면 변호사가 필요하다."

그는 이어 "하나님은 모든 사람에게, 기독교인에게, 이단자에게, 터키인에게, 유대인에게 성령을 주셨고, 모두 소중하게 여기며, 모두 같은 방식으로 구원받았다"[8]고 교회와 법원 절차를 비판했다.

다른 글에서는

  • <플라톤 논문>(2000년)에서 피터 애크로이드는 미래의 역사가들에 의해 '지구, 공기, 불, 물의 4대 원소를 한때 '폐쇄의 덩어리 속에 응집된' 것처럼 이해하고, 그 사이로 파고든 벌레들이 천사였고, 그 중 하나가 바로 그 천사들이라는 '아주 흥미로운 신화학자'로 기억되고 있다.하느님이 오셨다. 이러한 역사가들이 우리 자신의 오랜 과거 시대에 글을 쓰고 있는데, 우리의 현대 문명은 오직 십일절 플라톤의 의례적인 웅변과 단편적인 연구를 통해서만 이루어지기 때문에 메노키오의 사상은 '벌레구멍 이론'의 토대가 되었던 것으로 생각된다.

참고 항목

참조

  1. ^ 레빈, D, & 베헤드, Z. (2001) 긴츠부르크의 메노키오: 반박과 추측. 역사 사회/사회사, 34(68)
  2. ^ 스칸델라, D, & 테데스키, A.(1995) 메노키오의 재판: 전체 대본(1583–1599). A. del Col (Ed. 중세 및 초기 르네상스 연구 센터, 뉴욕 주립 대학교 빙엄턴.
  3. ^ 몬터, 윌리엄 도메니코 스칸델라(Domenico Scandella) 가칭 Menocchio Bibliothéque d'Humanisme et 르네상스 T. 63, 3번(2001), 페이지 621–623.
  4. ^ 잠벨리, P. (1979년) '유노, 만기, 트레, 밀레 메노키오'-스폰서 세대 (또는 16세기 밀러의 개인적인 우주론) 아치비오 스토리코 이태리노, 137(499), 51-90.
  5. ^ "Menocchio". Berkeley Repertory Theatre. 2002. Retrieved 19 March 2018.
  6. ^ Ginzburg, Carlo (1980). The Cheese and the Worms: The Cosmos of a Sixteenth-Century Miller. Baltimore: The Johns Hopkins University Press. pp. 39, 27, 17, 12.
  7. ^ Ginzburg, Carlo (1980). The Cheese and the Worms: The Cosmos of a Sixteenth-Century Miller. Baltimore: The Johns Hopkins University Press. p. 8.
  8. ^ a b Ginzburg, Carlo (1980). The Cheese and the Worms: The Cosmos of a Sixteenth-Century Miller. Baltimore: The Johns Hopkins University Press. p. 10.
  9. ^ Ginzburg, Carlo (1980). The Cheese and the Worms: The Cosmos of a Sixteenth-Century Miller. Baltimore: The Johns Hopkins University Press. p. 10.
  10. ^ Ginzburg, Carlo (1980). The Cheese and the Worms: The Cosmos of a Sixteenth-Century Miller. Baltimore: The Johns Hopkins University Press. p. 9.